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I-El sufrimiento del mundo: causas y soluciones
Un viajero vino a lamentarse
Entre los años 1256 y 1260, Japón sufrió numerosas catástrofes, entre ellas incendios, tormentas e inundaciones que destruyeron cosechas vitales, hambrunas, epidemias y violentos terremotos. Nichiren escribió el Rissho Ankoku Ron en respuesta al horrendo sufrimiento que enfrentaba el pueblo japonés en ese momento. De 1258 a 1260 se recluyó en el templo Jisso-ji, un templo Tendai con una extensa biblioteca de sutras y comentarios. Allí intentó averiguar si las enseñanzas del Buda Shakyamuni en los sutras podían proporcionar alguna guía para evitar o lidiar con tal angustia e incertidumbre. Durante ese tiempo, escribió muchas versiones preliminares, entre ellas el Shugo Kokka Ron (Tratado sobre la protección de la nación ) en 1259, y otras obras. El producto final lo presentó al regente retirado Hojo Tokiyori, quien todavía era el gobernante de facto de Japón. En el Rissho Ankoku Ron, el anfitrión representa a Nichiren Shonin, mientras que el viajero que se convierte en su invitado representa a Hojo Tokiyori. Así, toda la obra es un diálogo imaginario en el que Nichiren presenta sus hallazgos y recomendaciones al gobierno militar, el Shogunato Kamakuran, que gobierna Japón e incluso controla el sistema religioso del país.
El Rissho Ankoku Ron comienza con un viajero que lamenta la hambruna y la peste que han azotado la tierra.
En los últimos años, se han producido perturbaciones inusuales en los cielos, sucesos extraños en la tierra, hambruna y peste, que han afectado a todos los rincones del imperio y se han extendido por toda la tierra. Bueyes y caballos yacen muertos en las calles, y los huesos de los afligidos abarrotan los caminos. Más de la mitad de la población ya ha sido arrebatada por la muerte, y casi nadie se aflige.
Hoy en día, nos enfrentamos a problemas similares con el abuso de drogas y alcohol, el SIDA, el SARS, los crímenes violentos, el terrorismo, la injusticia política y social, incluido el genocidio, y por supuesto, las guerras, las hambrunas y los desastres naturales que siguen arrasando el mundo. Básicamente, tenemos tantas o más razones para lamentarnos como el viajero. Mientras escribo esto en los supuestamente ricos y civilizados Estados Unidos, puedo escuchar a los adictos al crack gritándose unos a otros en la calle, a los borrachos abucheando y vociferando fuera de sus clubes, y en este momento no oigo sirenas, pero casi todas las noches están señalando que en algún lugar cercano hay un incendio o gente muriendo por enfermedad, desastre o juego sucio. Esto es dukkha , el término budista para el sufrimiento, la angustia o incluso el simple descontento que caracteriza la vida en este mundo, y no solo para los individuos sino también a nivel de toda la sociedad, todo el mundo. Dukkha es parte de un sistema de sufrimiento que se perpetúa a sí mismo y que Nichiren exploró en el Rissho Ankoku Ron.
El viajero continúa enumerando las múltiples maneras en que las personas intentan superar el sufrimiento. Nichiren creía que muchos de estos métodos, en realidad, empeoraban las cosas, pero por ahora se enumeran simplemente. Se menciona la adoración de budas celestiales como Amitabha (Luz Infinita) o Bhaisajyaraja (Maestro de la Medicina), considerados salvadores. También se menciona la dependencia de ceremonias, rituales e invocaciones a deidades budistas y sintoístas de diversos tipos. Hoy en día, en Estados Unidos, las personas recurren a Jesucristo para su salvación, a los sacramentos de la Iglesia Católica o a diversos rituales neopaganos o de la Nueva Era para la sanación o la liberación. Sin embargo, los rituales o las invocaciones a salvadores divinos aún no han logrado un mundo pacífico, y cabe señalar que uno de los primeros obstáculos para la iluminación, superada mediante la práctica budista, es la falsa creencia de que los ritos y ceremonias pueden, por sí mismos, liberar del sufrimiento. Los practicantes budistas que realmente comienzan a entrar en la corriente del Dharma llegan a comprender que es un cambio de corazón y una percepción genuina lo que produce la liberación y no solo gestos piadosos o una confianza complaciente en alguna deidad o salvador para que haga el trabajo interior por nosotros.
También se menciona la meditación zen, entendida por el viajero como un intento de percibir la vacuidad de todas las cosas. Diversas formas de meditación sentada en silencio y/o yoga son muy populares incluso hoy en día entre quienes tienen el tiempo, el dinero y la formación necesarios para participar en dichas prácticas. Si bien las prácticas de meditación sentada en silencio, centradas en la observación consciente de todos los fenómenos, comenzando por la respiración, parecen fáciles, en realidad son muy difíciles de alcanzar y mantener para muchas personas, y aún más difíciles de alcanzar sin horas de práctica dedicada. Este tipo de meditación suele implicar un sistema de apoyo con retiros, salas de práctica, acceso a buenos maestros, bastante tiempo libre y la posibilidad de costearlo. Como resultado, solo una pequeña parte de las personas se siente atraída o incluso expuesta a este tipo de meditación. La práctica de la meditación sentada es, sin duda, saludable y puede conducir a una mayor concentración, paz mental, atención plena e incluso a una mayor introspección. No pretende ser una indulgente "permanencia en el vacío". De hecho, se enseña como práctica complementaria en algunos templos de Nichiren Shu y forma parte de la meditación Shodaigyo . Sin embargo, Nichiren Shu no la promueve como un fin en sí misma, ni siquiera como la práctica principal del budismo.
El gobierno benévolo y la tradición del humanismo confuciano también se mencionan entre las numerosas soluciones que los contemporáneos del viajero emplearon para rectificar o al menos aliviar el tremendo sufrimiento que enfrentaban. Desafortunadamente, incluso los gobiernos más poderosos y ricos solo cuentan con recursos finitos, y no solo los desastres naturales, sino también la profunda angustia que llena la vida, están más allá de lo que cualquier gobierno puede prevenir o abordar adecuadamente.
La solución, entonces, debe ser algo más profundo que cualquiera de los métodos sobrenaturales o humanísticos que observó el viajero. Todos los métodos mencionados para lidiar con el sufrimiento demuestran ser parciales y de alcance limitado. Incluso la práctica de la meditación sentada no resuelve necesariamente el sufrimiento de las personas, ya que sentarse en silencio también puede llevar a perderse en las propias reflexiones o quizás a quedarse atrapado en un vacío mental, lo cual no es lo mismo que la comprensión budista de la vacuidad (aunque a menudo la confunden quienes no tienen buenos maestros).
El viajero cita la existencia de los tres tesoros de Buda, Dharma y Sangha para la erradicación del sufrimiento y una profecía que aparentemente garantizaba el gobierno seguro y próspero de 100 emperadores, y sin embargo, la gente seguía sufriendo y los emperadores habían sido derrocados por los militares. Como muchos de nosotros, el viajero parece pensar que el sufrimiento es una anomalía y no la situación normal. Y por eso se lamenta: «Entonces, ¿por qué el mundo ya ha caído en decadencia y las leyes del estado han llegado a su fin? ¿Qué está mal? ¿Qué error se ha cometido?».
El Maestro Respondió:
Ahora el anfitrión responde e invita al viajero a lamentarse e investigar el problema juntos. El anfitrión no se erige como un gurú ni como alguien que sabe más. Más bien, se ve a sí mismo como alguien tan preocupado y perplejo como su invitado, con la única diferencia de que ha estado reflexionando sobre el problema un poco más y ha tenido tiempo de consultar las enseñanzas del Buda. Lo que dicen los sutras viene después, pero en esta sección el anfitrión habla de la inutilidad de sus propios intentos de conmover a los dioses y budas. Expresa su ingenua pero infundada confianza en los maestros religiosos, así como su resentimiento y ansiedad. Todo esto también debería resultarnos muy familiar, ya que nos enfrentamos a instituciones, enseñanzas, maestros y métodos religiosos que, en el mejor de los casos, son ineficaces y, en el peor, absolutamente corruptos y deshumanizantes.
Cuando un hombre abandona la vida familiar y se adentra en el camino budista, es porque espera alcanzar la budeidad mediante las enseñanzas del Buda. Pero los intentos actuales de conmover a los dioses no surten efecto, y las invocaciones al poder de los budas no producen resultados. Cuando observo atentamente el estado del mundo actual, no puedo evitar preguntarme si un hombre tan ignorante como yo podrá alcanzar la budeidad en el futuro. Así que miro al cielo para calmar mi ira, o bajo la mirada a la tierra y me hundo en la desesperación.
Al final, el anfitrión concluye que lo que está mal es que «la gente de hoy en día le da la espalda al Dharma correcto; hasta el hombre, le rinden su lealtad a los falsos Dharmas». Debido a esto, el anfitrión cree que las deidades y los sabios abandonan el país y que demonios, diablos, desastres y calamidades entran en su lugar.
La palabra "Dharma" significa muchas cosas: "Verdad", "Realidad", "Ley" o "Enseñanza". Sus implicaciones son vastas, pero básicamente el presentador afirma que el problema no es que a los dioses no les importe o no existan, ni que las personas no sean lo suficientemente benévolas o conscientes. Más bien, el problema radica en que las personas han adoptado una visión errónea de la realidad y se han aferrado a puntos de vista que perpetúan el sufrimiento, tanto para sí mismas como para los demás. Puede que ni siquiera sean conscientes de su punto de vista, pero todos lo somos, y la clave está en tomar conciencia de las suposiciones no examinadas en las que basamos nuestras vidas para poder determinar si nos benefician o nos perjudican. Al afirmar que los desastres y el sufrimiento son provocados por la adhesión a falsos dharmas, el presentador afirma lo que el propio Buda Shakyamuni enseñó: el sufrimiento es causado por la ignorancia y el anhelo egoísta que surge de ella; y la manera de acabar con el sufrimiento es examinar y cambiar la propia vida a partir de perspectivas correctas.
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick . 2004.
