Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- EL MUNDO BUDISTA DE HOKUSAI

 

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Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DIOSES Y DIVINIDADES EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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En resumen, los «dioses» y las «divinidades» ocupan un lugar claro y definido dentro de la visión del mundo de Nichiren:

 

- En cuanto a su naturaleza: son seres que, al igual que los seres humanos, están sujetos al nacimiento y a la muerte y aún no han alcanzado la iluminación suprema. Por tanto, se hallan en un nivel inferior al de los Budas y los bodhisattvas.

- En cuanto a su función: no son objetos de culto independiente. Su tarea principal es proteger a quienes practican el Sutra del Loto, y su poder deriva del respeto que sienten por el Dharma.

- En cuanto a su evolución en el pensamiento de Nichiren: con el paso del tiempo, y especialmente tras su exilio a Sado, Nichiren se dirige de forma más directa a las divinidades, invitándolas a alinearse con el Sutra del Loto en lugar de oponerse a él.

- En cuanto a su relación con el sincretismo: Nichiren no acepta la idea de que los dioses sintoístas sean manifestaciones iguales a los Budas. Reconoce su existencia y su poder, pero mantiene una distinción clara entre ellas y el Dharma.

 

Esta postura permite comprender por qué, en la enseñanza original de Nichiren, se respeta a las divinidades sin colocarlas por encima del Sutra del Loto: ellas también son compañeros en el camino, que necesitan y se benefician de esa misma enseñanza que protegen.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- COMPRENDIENDO A LA KISHIMOJIN DEMONÍACA EN EL BUDISMO DE NICHIREN

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Como ha señalado Michael Radich, las teorías contemporáneas sobre el cuerpo humano suelen basarse en la experiencia ordinaria y, por tanto, resultan insuficientes para comprender los cuerpos perfeccionados y sobrenaturales que aparecen en las tradiciones religiosas (Radich 2016: 19–22). Si no tomamos en serio estas dimensiones, perdemos una parte esencial de cómo tradiciones como el budismo comprenden la experiencia humana. Kishimojin, aunque tiene forma humana, es una deidad que trasciende el tiempo y el espacio, dotada de poderes sobrenaturales. Su cuerpo, que combina rasgos humanos con otros sobrenaturales —cuernos, colmillos, cabello desaliñado—,  está impregnado de significados profundos del Sutra del Loto, del pensamiento de Nichiren y de la sensibilidad popular japonesa. En el Sutra del Loto, Kishimojin y las diez rakṣasī prometen defender a quienes sostienen y recitan el texto, y castigar a quienes los perjudiquen. Y resulta que, en su forma demoníaca, Kishimojin es mucho más poderosa como protectora que en su apariencia hermosa y serena: puede vencer enemigos, disolver obstáculos, sanar y proteger con una fuerza que su forma benevolente por sí sola no podría expresar. Por eso no resulta extraño que tanto al salvar a Nichiren como al sanar a la mujer enferma del templo Honkōji, se manifestara precisamente con esa apariencia temible. Sus rasgos recuerdan a las figuras del folclore japonés que encarnan emociones intensas y contradictorias: amor y dolor, ternura y firmeza, compasión y determinación. Kishimojin es, al mismo tiempo, la madre que perdió a su hijo y la guerrera que defiende a todos los hijos del mundo. Aunque a primera vista su apariencia pueda parecer contraria al ideal de belleza y bondad descrito en los textos mahāyāna, en realidad nos muestra una verdad más profunda: el cuerpo virtuoso no siempre es el cuerpo bello. Más allá de los principios de fisio-moralidad donde lo bello esta relacionado con lo bueno y lo feo y desagradable con lo malo, esta forma de Kishimojin, es una precisa representación de la no dualida y la trascendencia del Sutra del Loto. A veces, el cuerpo que más nos protege y nos sana es precisamente aquel que parece más temible. Su forma aterradora existe para cuidar a quienes sufren, para asumir sus dolores y devolverles la salud. Como cuerpo sustituto, alivia nuestras cargas; como sanadora, devuelve la esperanza; como guardiana, ampara a quienes dedican su vida a servir a los demás. Su cuerpo demoníaco no es una imperfección, sino su mayor virtud. Y así, la Kishimojin de rostro severo nos enseña que la verdadera protección y el amor más profundo pueden tener rostros que al principio nos asustan, pero que en su interior guardan una ternura infinita.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- DAR LA VIDA POR EL SUTRA DEL LOTO EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN

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En el pensamiento de Nichiren, «dar la vida por el Sutra del Loto» no significa —como podría suponerse a partir de ciertos pasajes del propio sutra— que todo creyente deba buscar literalmente el martirio o inmolarse. Significa, en primer lugar, estar dispuesto a soportar persecución, desprecio o sufrimiento por defender y difundir el Sutra del Loto, tal como él mismo experimentó. En ese sentido, su enseñanza sobre el sacrificio es profundamente social: el conflicto con el poder no es una señal de fracaso, sino la confirmación de que se está difundiendo el Dharma en una época hostil a él. En segundo lugar, para los creyentes que no enfrentan persecución directa, «dar la vida» significa cultivar una determinación interior tal que se valora el Dharma por encima de la propia existencia; y entregar lo que se tiene —aunque sea poco— con la convicción de que ese acto, en el principio, no es inferior al sacrificio más grande del santo.

Esta enseñanza tiene una inmensa dignidad democrática: no exige a nadie ser un héroes sobrehumano. No nos pide que seamos como el Bodhisattva Rey Medicina quemando sus brazos, ni como el joven de las Montañas de Nieve entregado a un demonio. Nos pide que seamos fieles allí donde estamos, con lo que tenemos. Que cuando escatimamos algo por el bien del Dharma, sepa el mundo —y lo sepamos nosotros mismos— que en ese pequeño gesto se está repitiendo el sacrificio de todos los budas. Que el cuerpo no se quema, pero el apego a la vida se transforma; que la ofrenda no es de carne y hueso, sino de gratitud y fe. Y que el daimoku que pronunciamos contiene, en cinco sílabas, todo el mérito de cuanto los grandes bodhisattvas entregaron a lo largo de incontables vidas.

Como escribió Nichimyō Shōnin, aquella discípula que cruzó el mar para verlo en Sado: «No es necesario viajar a la India ni subir a las montañas para encontrar el camino. Basta con que, en esta misma vida, en este mismo cuerpo, abracemos el Sutra del Loto y no lo abandonemos ni por un instante.»

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- LA VISÓN DE NICHIREN SOBRE LA MUJER

 

 

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Mori Ichiu 森一雨

La visión de Nichiren sobre la mujer

En la historia del budismo japonés desde el periodo medieval, los sacerdotes varones han predicado la doctrina de que las mujeres, por estar profundamente cargadas de pecado, no pueden alcanzar la iluminación a menos que renazcan como hombres. Esta idea sigue firmemente arraigada en la mente de algunos sacerdotes. A pesar de que en el periodo Kamakura Nichiren refutó tales visiones discriminatorias y enseñó que las mujeres podían alcanzar la iluminación tal como son, todavía

hay algunos sacerdotes varones dentro del clero actual de la escuela Nichiren-shū que continúan predicando esta idea. Tomando el pasaje «la mujer debe seguir al hombre», que aparece en los escritos de Nichiren y se refiere a la moralidad feudal propia del contexto histórico en que fue redactado, estos sacerdotes se apropian de esas palabras para sus propios fines, presentándolas en sus sermones como las enseñanzas budistas de Nichiren. Las declaraciones y acciones de los sacerdotes que sostienen visiones denigrantes hacia la mujer simbolizan una actitud discriminatoria que persiste en la comunidad monástica contemporánea. Las practicantes budistas sentimos que podemos transformar esto arrojando luz sobre la realidad de la situación y haciendo revivir la verdadera enseñanza del fundador. 

Mori Ichiu es vicaria del Templo de Kujō y pertenece a la

tradición de Nichiren-shū. 

Traducido por Benjamin Dorman. 

Editado al español por Guillermo Cabanelas.

Texto para leer en Línea- (o para bajar en PDF)- De la naturaleza de Buda a la Iliminación Original

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Los Seis Discípulos Mayores de Nichiren Shonin

Cinco días antes de su muerte, sobre el octavo día, del 100 mes en el quinto año del Período Koan (1282); Nichiren Shonin en la residencia de Ikegami Munenaka, en la sección sur del actual Tokio, eligió a seis discípulos mayores para ser los líderes de sus seguidores después de su muerte.

Ellos eran Nichiji, Nitcho, Niko, Niko, Nichiro, y Nissho, quienes luego serian Ilamados respetuosamente Rokuroso o los Seis discípulos Mayores.

Nissho Shonin (1221-1323)

Nissho, el primer discípulo de Nichiren, era un año mayor que su maestro. Al principio un monje Tendai, Nissho se encontro con Nichiren en el Monte Hiel, mientras; estudiaba el Budismo.

Tan pronto como comenzó la propagación del Budismo Nichiren en Karnakura, Nissho vino a aunarse a él en el 1253.

Como el primero y más antiguo de los discípulos de Nichiren, se considera a Nissho como el principal responsable de mantener agrupados a los seguidores de Nichiren, entretanto Nichiren se hallaba ocupado resistiendo él mismo, el embate de los enemigos religiosos.

Después de la muerte de Nichiren, Nissho residió en su mayor parte en el Templo Myohokkeji en la sección Hamado de Kamakura. El también es el responsable de la fundación del Templo Myohoji en Murata, actual prefectura de Niigata. Él vivió una vida larga de 102 años, falleciendo en 1323.

Nichiro Shonin (1245-1320)

Nacido en la Villa de Note, Provincia de Shimofusa (actual Ciudad de Matsudo, Prefectura de Chiba) Nichiro, como hijo de Hiraga Jiro Arikuni, fue llamado originalmente Kisshomaro.

Después de la muerte de Arikuni, la madre de Nichiro volvió a casarse con Hiraga Tadaharu, y daría a luz a otros dos futuros monjes distinguidos de Nichiren: Nichizo y Nichirin.

Kisshomaro fue a Kamakura a hacerse un discípulo de Nichiren Shonin en 1254, un año después del establecimiento del Budismo Nichiren, y le fue dado el nombre sacerdotal Nichiro.

Nichiro, como se relata, era el más pladoso de todos los discípulos Nichiren. La tradición narra, por ejemplo, que el brazo derecho de Nichiro fue roto de forma permanente, sufriendo el daño el resto de su vida, en una playa a las afueras de Kamakura, donde Nichiren estaba siendo desterrado a Izu a bordo de un barco de pesca.

Cuando Nichiro insistió en acompañar a su maestro, un funcionario tuvo que golpearlo con un remo a fin de zarpar.

Los centros de las actividades de propagación de Nichiro eran el Templo Myohonji en Hikigayatsu, Kamakura (fundados con la ayuda de Daigaku Saburo), y el Templo Hommonji en la sección Ikegami de Tokio.

Nikko Shonin (1246-1333)

Byakuren Ajari Nikko Shonin nació y se crió en las zonas cercanas al Monte. Minobu, actuales prefecturas de Yamanashi y Shizuoka.

En su juventud estudió el Budismo Tendal, el Confucionismo, así como los poemas japoneses en los templos Tendal.

Cuando Nichiren arribo a estudiar en Shizuoka a la biblioteca del Templo Jissoji para prepararse para escribir el Rissho Ankokuron (Ensayo sobre la Pacificación de la Nadón a través del Establecimiento del Dharma Verdadero), Nikko se encontró con Nichiren y se hizo su discípulo.

Cuando Nichiren se retiró al Monte. Minobu, Nikko propagó activamente el Budismo Nichiren en el área Yamanashi de Shizuoka,

Cuando Nichiren falleció en 1282, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos anuales para atender su tumba sobre el Monte Minobu, pero este acuerdo no se llevaría a cabo por mucho tiempo.

Nikko, cuya base de actividades era cercana, tomó la custodia exclusiva. Akiri Sanenaga, Señor del área del Monte Minobu, en un principio consiguió llevarse bien con Nikko, pero gradualmente el desacuerdo se desarrollo debido a la personalidad severa de Nikko y finalmente Nikko se fue en 1288.

Con la ayuda de Nanjo Tokimitus (Lord Ueno), Nikko fundo un templo llamado Taisekiji, y al año siguiente él construyó el Hommonji Omosu y se trasladó allí. Convirtiéndose en el centro de estudios y propagación de Nikko por el resto de su vida. Tuvo una vida larga y vivió hasta la edad de 88 años. Murió en 1333.

En tiempos modernos, los discípulos de Nikko centrados en Talsekiji; se separaron de Nichiren Shu y se llamaron a sí mismos Nichiren Shoshu.

Niko Shonin (1253-1314)

Sado Ajari Niko Shonin nació en la actual cuidad de Mobara, Prefectura de Chiba, y se hizo discípulo de Nichiren a la edad de 13 años.

Niko aguardo por su maestro, incluso en el ínterin del exilio de Nichiren en la isla de Sado.

Tiempo después en el Monte Minobu, Nichiren redactaba cartas, que luego; discípulos como Niko remitían a los seguidores de Nichiren, quienes vivían en variados y distantes lugares.

Se cree que Niko Shonin fue al Monte Kiyosumi para leer el Hoon-jo de Nichiren (Ensayo sobre la Gratitud) delante del sepulcro del sacerdote Dozen, maestro de Nichiren.

Cuando Nichiren Shonin falleció, los Seis Discípulos Mayores acordaron realizar turnos para asistir la tumba de su maestro sobre el Monte Minobu, pero el acuerdo prontamente se deterioró y Nikko tomó la custodia exclusiva. Niko, quien estuvo activo en el área de Mobara, fue a Minobu para ayudar a Nikko.

Cuando la disputa comenzó entre Nikko y Lord Hakiri Sanenaga, Niko se puso del lado del Lord. Como consecuencia. Niko tomó la custodia exclusiva, deviniendo como segundo ministro del Templo Kuonji del Monte Minobu.

Nitcho Shonin (1252-1317)

Iyo Ajari Nitcho Shonin nadó en la actual prefectura de Shizuoka y fue adoptado por Toki Jonin de Nakayama, Prefectura de Chiba, más tarde ingresaría al sacerdocio como Nichijo y fundaria el Templo Hokekyoji.

Nitcho se incorporó al sacerdocio en el templo Guboji en Mama (también prefectura de Chiba), el cual era entonces un templo Tendai. Él se hizo discípulo de Nichiren y más adelante lo seguiría en la isla de Sado en el exilio.

Nichiren demostró su satisfacción por Nitcho, eligiéndolo como uno de los Seis Mayores, esperanzado en que sea el líder de los seguidores Nichiren en la norteña Chiba.

Después de la muerte de Nichiren, Nitcho fue al Templo Gubouji, el cual había sido convertido por su padre adoptivo al Budismo Nichiren, varios años atrás; y activamente participo en la propagación.

Desafortunadamente, un desacuerdo desarrollado entre Nitcho y su padre adoptivo, Toki Jonin, forzó a Nitcho a abandonar su tierra natal.

Se dice que el Señor Toki se puso furioso y desheredo a Nitcho, cuando él llegó tarde a la tercera ceremonia conmemorativa de Nichiren.

Nichiji Shonin (1250--?)

Nichiji Shonin, también llamado Renge-Ajari nació en 1250 en Mimatsu, actual prefectura de Shizuoka, fue el hijo de un Samurai. Ingreso como novicio en el Templo Jissoji. En 1270, conoció a Nikko cuando este se encontraba realizando labor de misionero del Budismo Nichiren entre los sacerdotes Tendal en la prefectura de Shizuoka, posteriormente se hizo sacerdote como un discípulo de él, Nikko lo llevó a Kamakura y le presentó a Nichiren.

Él era talentoso en la redacción de ensayos y en la composición del poema japonés de 31 silabas, fue nombrado "Nichiji" por Nichiren y se convirtió en discípulo directo de Nichiren.

En 1280 estableció en su ciudad natal, un lugar de prácticas en casa de su hermano; el cual luego se convertiría en el Templo Matsuno Ren-Eiji.

Su devoción pladosa, y erudición fue reconocida por Nichiren en su lecho de muerte al elegirlo como uno de sus seis discípulos Mayores.

En 1294, él asistió (por última vez) al 130 año conmemorativo de Nichiren Shonin, Nichiji proclamo su esperanza de propagar el Budismo Nichiren en todo el mundo, siendo el pionero de la propagación en el extranjero

El día de Año Nuevo del 1295, dejó su ciudad natal y comenzó su viaje hacia el norte solo.

¿Qué pasó con él después? no se sabe con certeza, se sabe que fue a China a través del distrito de Tohoku y Hokkaido, buscando la restauración de la verdadera enseñanza del Buda en China e India

Templos como el Kuroishi Hore-in y el Aomori y Renge-ji de la prefectura de Aomori, y Hakodate Myoo-ji, y Matsumae Hokke-ji de Hokkaido, así como en varios otros lugares, afirman haber tenido alguna relación con Nichiji Shonin.

Recientemente, algunos artículos atribuidos a Nichiji fueron descubiertos en China. El primer paso gigantesco de la propagación de ultramar fue dado por Nichiji Shonin en el continente asiático, lejos de Japón.

Se conjetura que falleció en Senka, China. Nichiji no exhibe un linaje, pero Nichiren Shu le considera un venerable guía de los misioneros extranjeros.

Por el Rev. Gyokal Sekido.

Adaptado por, Yō kō.