Revista Japonesa de Estudios Religiosos 1992 19/4
Daniel A. METRAUX
El reciente enfrentamiento entre la Soka Gakkai, la organización budista laica más grande de Japón, y el clero de la Nichiren Shōshū, que estalló en 1990, puso de manifiesto un contraste interesante entre un movimiento budista laico reformista y un clero conservador que reclama para sí la herencia de la ortodoxia. La disputa también plantea preguntas significativas sobre el estado de la religión y la sociedad en Japón: ¿Puede sobrevivir por sí solo un movimiento budista laico en una sociedad industrial cada vez más secular, sin el apoyo activo ni la legitimación del clero? ¿Cuál es el futuro de una orden sacerdotal que basa su autoridad en tradiciones de siglos de antigüedad en un Japón que cambia rápidamente? Una cuestión aún más amplia se refiere al papel que puede desempeñar un grupo budista laico en la sociedad japonesa moderna, y a las adaptaciones que debe realizar para poder crecer.
La Nichiren Shōshū y la Soka Gakkai comparten un fundamento religioso común que los vincula a Nichiren Daishōnin (1222-1282), fundador de la escuela nichireniana del budismo japonés. La Nichiren Shōshū, que es una de varias sectas que integran la escuela nichireniana, se fundó cuando uno de los discípulos de Nichiren, Nikkō Shōnin (1246-1333), construyó el templo principal de la secta, el Taiseki-ji, cerca del monte Fuji. El actual sumo sacerdote, Abe Nikken, sostiene que la autoridad espiritual y administrativa sobre la Nichiren Shōshū le ha sido transmitida a través de una sucesión ininterrumpida de sumos sacerdotes que se remonta hasta Nikkō. Algunos estudiosos de la religión japonesa consideran que su postura tiene paralelismos con la visión de la Iglesia católica romana sobre el Papa como legítimo sucesor de Jesucristo. La Soka Gakkai fue fundada en la década de 1930 y creció rápidamente a partir de 1945 como un movimiento religioso laico dedicado a propagar el budismo de la Nichiren Shōshū en todo Japón y el resto del mundo. Entre sus líderes destacan Makiguchi Tsunesaburō (1871-1944), Toda Jōsei (1900-1958) e Ikeda Daisaku (1928-), su actual líder¹.
¹ Ikeda renunció formalmente a la presidencia de la Soka Gakkai en 1979, pero sigue siendo el principal líder espiritual y portavoz del movimiento. El actual presidente de la Soka Gakkai es Akiya Einosuke.
Las cuestiones centrales que enfrentan la Soka Gakkai y el Taiseki-ji giran en torno al liderazgo y la responsabilidad espiritual, al papel propio del clero y de los laicos, a los desafíos organizativos de una orden sacerdotal pequeña y provinciana que de pronto se ve al frente de una inmensa comunidad de creyentes a escala nacional e internacional, y a una lucha de poder entre dos líderes de gran peso. Se trata de asuntos muy complejos: mientras el clero afirma ser el único custodio de la autoridad y la doctrina religiosa, los líderes de la Soka Gakkai sostienen que los escritos sagrados de Nichiren —y no el clero— constituyen la fuente última de autoridad, y que cualquier persona con una fe profunda en sus enseñanzas puede alcanzar la iluminación sin necesidad de asistencia sacerdotal. La Soka Gakkai defiende la idea de que, al tener todas las personas igual acceso a la iluminación, en la práctica todos son también sacerdotes.
Aunque la Soka Gakkai y la Nichiren Shōshū son dos organizaciones legalmente distintas con sus propias direcciones, ambas trabajaron en general con armonía hasta 1990. El punto de divergencia radicaba en la forma en que cada una percibía el papel de la Soka Gakkai: mientras el clero sostiene que esta última es una organización subsidiaria que actúa en nombre de la Nichiren Shōshū, la Soka Gakkai siempre se ha considerado una organización verdaderamente independiente, con un mandato espiritual directo recibido de Nichiren. Esta diferencia ha generado tensiones ocasionales entre ambos grupos desde la Segunda Guerra Mundial².
El hecho de que ambas organizaciones sean jurídicamente separadas se consideraba hasta hace poco más que una formalidad, ya que comparten el mismo objetivo: la expansión del budismo de la Nichiren Shōshū. En palabras de Tamaru Noriyoshi, uno de los principales estudiosos de la religión japonesa:
"Considero a ambas organizaciones como algo parecido a gemelos siameses, unidos prácticamente en una zona vital. Cualquier intento de separarlos requeriría una cirugía delicada, dolorosa para ambos y sumamente arriesgada para su supervivencia si no se realiza con sumo cuidado. Hasta ahora se han ayudado mutuamente de forma decisiva. A principios del siglo XX, la Nichiren Shōshū era una secta pequeña y reducida, con poco más de cuarenta templos. Según los registros conservados, en 1931 contaba con 116 templos, 32 centros de reunión y 538 maestros religiosos. Ni siquiera entonces podía considerarse una corriente influyente. Hoy, por el contrario, ha crecido enormemente en cuanto a cantidad de templos, clero y miembros laicos³. No cabe duda de que este cambio se ha producido gracias a las donaciones realizadas por los miembros de la Soka Gakkai. En este sentido, la Nichiren Shōshū debe su crecimiento a la Soka Gakkai, y esto genera inevitablemente una contradicción estructural" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 6).
Toda Jōsei expuso su visión sobre el papel de la Soka Gakkai y la Nichiren Shōshū a finales de la década de 1940:
"Es necesaria una organización laica que actúe como un respaldo para proteger al templo principal de responsabilidades y conflictos directos que puedan surgir al difundir la fe.
Una organización laica es indispensable para avanzar con decisión en la tarea de extender la enseñanza, protegiendo al mismo tiempo al templo principal de presiones externas.
Es probable que los métodos de liderazgo y la forma en que el clero ha gestionado tradicionalmente los asuntos religiosos resulten insuficientes para transmitir la Verdadera Ley a las personas de hoy y de mañana. Además, el número de sacerdotes es demasiado reducido para guiar a una cantidad tan grande de creyentes. Para cubrir estas limitaciones, resulta esencial contar con una gran organización laica.
Una comunidad de creyentes laicos constituye el medio más moderno e idóneo para llevar el verdadero budismo a todos los ámbitos de la sociedad. Asimismo, permite difundir la fe auténtica de forma natural y eficiente por todo el mundo" (citado en IKEDA 1976, vol. 3, pág. 42).
² Un precedente temprano de desavenencia entre el clero y la Soka Gakkai tuvo lugar durante la Segunda Guerra Mundial. En 1943, las autoridades japonesas encarcelaron a los líderes de la Soka Gakkai, entre ellos Makiguchi y Toda, por negarse a consagrar un amuleto dedicado a la diosa solar Tenshō Daijin. Cuando el Taiseki-ji mostró disposición a cumplir con esa exigencia, Makiguchi y Toda rompieron toda relación con el templo. Makiguchi falleció en prisión, y Toda no recuperó su libertad hasta julio de 1945.
³ Según estimaciones periodísticas, en 1992 la Soka Gakkai contaba con entre ocho y diez millones de miembros solo en Japón, y afirma tener unos 1,26 millones de seguidores en unos 120 países y territorios de todo el mundo.
La crisis estalló oficialmente el 13 de diciembre de 1990, cuando el administrador general de la Nichiren Shōshū, el reverendo Fujimoto Nichijun, presentó una grabación de un discurso pronunciado por Ikeda Daisaku el 16 de noviembre anterior, durante la Trigésima Quinta Reunión de Líderes de la Sede Central. Según el clero, en esas declaraciones Ikeda habría realizado comentarios ofensivos y habría cuestionado la integridad del sumo sacerdote Abe Nikken, sugiriendo que este anteponía su propio poder al bienestar de sus seguidores, y habría calificado sus enseñanzas como dogmas arcanos y alejados de la realidad (ASAHI SHIMBUN / JAPAN ACCESS, 18 de noviembre de 1991, págs. 1-2).
Fujimoto solicitó que se diera una respuesta por escrito a una serie de preguntas sobre el discurso, mientras que el presidente de la Soka Gakkai, Akiya Einosuke, propuso mantener un diálogo directo. El 17 de diciembre, el Taiseki-ji envió un cuestionario formal con plazo de una semana para responder; la Soka Gakkai envió sus consideraciones por escrito el 23 de diciembre y volvió a solicitar una reunión. El 26 de diciembre, Fujimoto respondió con una nota en la que afirmaba que, a su juicio, la carta de la Soka Gakkai demostraba falta de voluntad para dar explicaciones claras. El 27 de diciembre, el Consejo de la Nichiren Shōshū revisó las normas de la institución y resolvió destituir a Ikeda y al resto de los líderes de la Soka Gakkai de sus cargos como responsables de organizaciones laicas y representantes destacados dentro de la secta. Asimismo, Fujimoto advirtió que a partir de entonces se podrían tomar medidas disciplinarias contra cualquier creyente que criticara al sumo sacerdote o a las autoridades de la orden (SOKA GAKKAI INTERNACIONAL 1991, vol. 1, págs. 3-5).
La tensión siguió en aumento hasta el 8 de noviembre de 1991, cuando la Soka Gakkai recibió una notificación oficial del Taiseki-ji ordenando su disolución como organización. La Soka Gakkai rechazó la exigencia y respondió con críticas hacia el clero, al que acusó de mostrar una "falta de respeto absoluta hacia los fieles" (ASAHI SHIMBUN / JAPAN ACCESS, 18 de noviembre de 1991, pág. 2). A finales de ese mismo mes, el Taiseki-ji procedió oficialmente a la excomunión de la Soka Gakkai y de todas sus filiales en el extranjero, y pidió a los creyentes que abandonaran su pertenencia a la Gakkai y mantuvieran su lealtad exclusivamente a los templos locales de la secta (THE JAPAN TIMES, 1 de diciembre de 1991). Desde entonces, ambos lados mantienen una constante polémica pública.
La postura del Taiseki-ji
El clero del Taiseki-ji sostiene que la Soka Gakkai ha olvidado su condición de grupo laico y ha atacado y socavado deliberadamente la autoridad del templo principal. Acusan además a la organización de no ser tan ejemplar y honesta como pretende, y señalan una serie de casos en los que supuestamente algunos de sus dirigentes habrían cometido irregularidades fiscales o otras prácticas cuestionables (ASAHI EVENING NEWS y THE JAPAN TIMES, 8 al 10 y 30 de noviembre de 1991).
Es evidente que el templo principal percibió que la Soka Gakkai había crecido demasiado y estaba debilitando tanto la autoridad del sumo sacerdote como el papel propio del clero en su conjunto. En su visión, se temía que Ikeda y su equipo hubieran pasado a asumir funciones y atribuciones que correspondían a la institución religiosa, convirtiéndose en los dirigentes de hecho de toda la Nichiren Shōshū y dejando al clero sin su razón de ser. Se hace frecuente uso de expresiones como "la secta de Ikeda" o "el ikedismo", lo que refleja la percepción extendida de que el líder de la Gakkai habría buscado concentrar en sí mismo la máxima autoridad religiosa desde hace tiempo (ASTLEY 1992, pág. 172). Para el clero, esto significa que los miembros estarían acudiendo a Ikeda en busca de guía y enseñanza, en lugar de reconocer la autoridad espiritual que emana del Taiseki-ji. La excomunión de la Soka Gakkai se presenta así como un intento por recuperar la influencia y la autoridad sobre los creyentes que sienten que están perdiendo.
El sumo sacerdote Abe Nikken expuso con detalle la postura oficial en un extenso artículo publicado en febrero de 1992 en la revista Bungei Shunjū. Allí afirmó que la crisis se debe a la actuación de Ikeda Daisaku y los actuales líderes de la Gakkai, que a su juicio buscan apoderarse del control total de la institución religiosa. Les reprocha que no respetan la guía que debe brindar el clero y que mantienen una actitud crítica y hostil hacia los sacerdotes. Su preocupación principal es que, bajo el liderazgo de Ikeda, la Soka Gakkai ha venido alterando lo que considera la enseñanza auténtica y ortodoxa de Nichiren, y que por ello se vio obligado a proceder a su expulsión para proteger la integridad del budismo de la Nichiren Shōshū (ABE 1992, págs. 386-389).
Para Nikken, es el clero quien constituye el pilar y el custodio permanente de la fe, basándose en la sucesión ininterrumpida que va de Nichiren a Nikkō —fundador del Taiseki-ji— y de allí a cada uno de los sumos sacerdotes que le han sucedido. Asimismo, subraya la importancia fundamental del principio de las Tres Joyas, según el cual Nichiren es el Buda Verdadero, la enseñanza se resume en las Tres Grandes Leyes Secretas⁴, y la autoridad sacerdotal tiene su origen en la figura de Nikkō. A su juicio, todo esto significa que la autoridad y la responsabilidad recaen de forma legítima en la línea histórica de sumos sacerdotes y en el conjunto del clero, y rechaza tajantemente la idea que defiende la Soka Gakkai de que clero y laicos sean iguales y que todos puedan ser considerados sacerdotes (ABE 1992, págs. 387-388).
⁴ Las Tres Grandes Leyes Secretas son: el Objeto de Adoración (en la Nichiren Shōshū, el Gran Mandala o Dai-Gohonzon, que según la tradición fue trazado por el propio Nichiren en 1279); el Recitar el Nombre (Daimoku, la invocación de Nam-Myōhō-Renge-Kyō); y el Lugar de la Enseñanza o Altar Mayor, el recinto sagrado donde se honra al Objeto de Adoración.
Reconoce que los dos primeros presidentes de la Soka Gakkai, Makiguchi y Toda, mantuvieron una estrecha colaboración con el Templo Principal para difundir la fe, y que en su labor se mantuvieron fieles a la Ley sin anteponer interpretaciones propias. A su entender, la situación cambió radicalmente con la llegada de Ikeda Daisaku a la dirección de la organización a principios de la década de 1960. Acusa a Ikeda de actuar como un líder autoritario que reclama una lealtad absoluta y se arroga facultades que no le corresponden, impulsando lo que considera una verdadera revolución religiosa que desplaza al clero de sus funciones y asume para sí la facultad de interpretar la doctrina. El sumo sacerdote llega a comparar a Ikeda con una fuerza ajena y contraria a la enseñanza, cuyo propósito sería destruir la institución religiosa, y señala que la medida de expulsión se ha tomado precisamente para preservar la pureza de la fe. Califica a Ikeda como alguien guiado por una ambición desmedida, con un conocimiento superficial de la doctrina, que habría construido el poder de la Soka Gakkai como base para su influencia política y social, por lo que a su juicio no puede considerarse un verdadero movimiento budista.
La postura del clero se resume en el texto oficial de la notificación de excomunión:
"La Soka Gakkai se ha convertido en una organización que difama gravemente la Ley Budista, que desoye la guía y la voluntad del Sumo Sacerdote y de la Secta, que altera de forma evidente sus principios y creencias, y que atenta contra la integridad de las enseñanzas. Ante esta situación, esta Secta ya no puede reconocer a la Soka Gakkai, por más que haya podido prestar algún servicio en el pasado..." (citado de la Notificación Oficial de Excomunión dirigida por la Nichiren Shōshū a la Soka Gakkai, en AKAHATA, 1 de diciembre de 1991).
Nikken critica también la participación de la Soka Gakkai en la vida política a través del partido Kōmeitō, y afirma que esta actividad desvirtúa la enseñanza de Nichiren y ha estado rodeada de diversos escándalos (ABE 1992, págs. 387-398).
Paralelismos con la Iglesia católica y la Reforma protestante
El estudioso de la religión japonesa Ikado Fujio ha señalado similitudes entre este conflicto y la histórica división entre católicos y protestantes, en lo referente al papel del clero y la fuente de autoridad doctrinal:
"La visión de la Iglesia católica se apoya en las palabras del Evangelio según san Mateo, cuando Jesús dice que sobre la roca que es Pedro edificará su Iglesia. De ahí deriva la autoridad tradicional y central del clero. Por otro lado, surge la visión que podríamos llamar profética o de ministerio laico, que busca la presencia divina en la experiencia interior y en la vida cotidiana, tal como se desarrolló en la corriente que va desde Marción hasta Lutero" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, págs. 3-4).
Al igual que Lutero defendió el sacerdocio universal de todos los creyentes y la autoridad directa de las escrituras, frente a la Iglesia católica que sostiene que el clero, bajo la guía del Papa, actúa como mediador necesario entre Dios y los fieles, así se plantea también esta diferencia en el contexto japonés.
Según Nakano Tsuyoshi:
"La Nichiren Shōshū se estructuró y consolidó históricamente a lo largo del periodo Edo, cuando se establecieron los sistemas de registro en los templos y los vínculos jerárquicos entre estos. Mantiene una fuerte concepción jerárquica del ministerio sacerdotal, y sostiene con claridad que todo lo referente a la fe corresponde ser definido y guiado por el clero. El sumo sacerdote, como sucesor legítimo de la línea iniciada por Nichiren, tiene la facultad de confeccionar los objetos de adoración, interpretar la doctrina y decidir sobre todos los asuntos de la comunidad. Uno de los principios fundamentales que rigen hoy en día es que los fieles confían plenamente en el sumo sacerdote y en la institución, y siguen sus orientaciones en todo lo concerniente a la fe y a la vida de la comunidad" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 16).
La Soka Gakkai: fe y realización espiritual
Por su parte, la Soka Gakkai representa una postura más renovadora, que recupera en cierto modo el espíritu propio de los orígenes de la escuela en la época Kamakura, cuando si bien existían funciones distintas entre clero y laicos, no había diferencias de jerarquía en lo que respecta a la posibilidad de alcanzar la iluminación. Pone el énfasis en la experiencia interior y en la fe que nace en el propio corazón del creyente.
"La Soka Gakkai ha desarrollado una forma de entender el budismo que resalta la naturaleza búdica que existe en cada ser humano y que se manifiesta en la vida cotidiana... Se trata de un movimiento que anima a cada persona a intentar reflejar esa naturaleza en sus actos y en su convivencia diaria. La fe que se propone no se centra fundamentalmente en el cumplimiento de ritos externos, sino que va tomando forma y creciendo por dentro, y se hace visible en la manera de vivir de cada día... Y es precisamente aquí donde surge la distancia y la tensión con la Nichiren Shōshū, ya que sus formas de entender lo que significa ser seguidor de Nichiren son profundamente distintas. La Nichiren Shōshū da casi por sentado que la fe y los valores morales no pueden construirse sin la guía del clero, y mantiene que el principio de las Tres Joyas, que originalmente hace referencia a Nichiren como Buda, a la enseñanza y a la sucesión de maestros, se traduce en la práctica en una autoridad que recae en la institución y en los sacerdotes como sus representantes, y que solo a través de ellos se transmite y se recibe la enseñanza" (NAKANO, IKADO y TAMARU 1992, pág. 13).
Una de las cuestiones centrales en disputa se refiere a cómo se alcanza la iluminación. Para la Soka Gakkai, esta se obtiene gracias al esfuerzo y la práctica directa de cada persona: recitar el nombre de la Ley ante el objeto de adoración, actuar con respeto y consideración hacia los demás, y esforzarse por dar a conocer la enseñanza son los elementos fundamentales. Al tener todas las personas la misma capacidad y posibilidad de manifestar la naturaleza de Buda, no hay diferencias de jerarquía entre sacerdotes y laicos. Como ha expresado Ikeda Daisaku:
"El Sutra de la Flor de Loto anuncia una verdad que está al alcance de todos: quienes confían en él podrán alcanzar la iluminación. Es una gran Ley que hace que la sabiduría de Buda llegue por igual a todos los seres vivos. Es una enseñanza que lleva el sello de Shakyamuni, que a lo largo de toda su vida luchó contra cualquier forma de discriminación y prejuicio. Quien niega la igualdad entre las personas está rechazando el sentido mismo del Sutra de la Flor de Loto, y en cierto modo está desvirtuando la esencia del budismo. ¿Cómo es posible que alguien pretenda introducir diferencias y jerarquías en las enseñanzas de Nichiren Daishōnin, afirmando que el clero ocupa un lugar superior y que solo contando con su intervención se puede avanzar hacia la iluminación?" (IKEDA y WATSON 1992, pág. 3).
El propósito de la Soka Gakkai es llevar los beneficios de esta enseñanza a personas de todo el mundo, y se define como una "revolución religiosa" que tiene como misión contribuir al bienestar de toda la humanidad. Se considera un movimiento abierto a todos, de carácter democrático, que busca hacer posible que cualquier persona pueda alcanzar la felicidad.
Para la Soka Gakkai, el papel del clero debería ser el de brindar orientación y acompañar a los fieles en su camino, pero sostienen que en la práctica es el propio clero quien se ha alejado de la enseñanza original al reservarse para sí facultades exclusivas y difundir la idea de que no es posible avanzar sin su intervención.
En esta línea, la Soka Gakkai ha señalado prácticas que considera desviadas, comparándolas con la crítica que hizo Lutero a la venta de indulgencias en su tiempo: se han denunciado casos en los que se ha presentado la adquisición de las tablillas conmemorativas llamadas tōba⁵ como un requisito indispensable o como un medio para obtener beneficios espirituales, incluso en fechas o formas que no responden a la tradición. Se ha señalado, por ejemplo, el caso de sacerdotes que las ofrecen sistemáticamente con fines lucrativos, o que afirman que los problemas presentes se deben a no haberlas solicitado antepasados atrás, lo que ha llevado a creer a algunos fieles que estas prácticas sustituyen a la fe misma.
⁵ El tōba es una tablilla de madera con inscripciones que se coloca en recuerdo de una persona fallecida, una costumbre extendida entre diversas corrientes del budismo japonés, aunque no es común en otras tradiciones budistas.
A menudo se repiten también otras denuncias sobre conductas que poco tienen que ver con los principios religiosos, o que sugieren que algunos sacerdotes hacen de su ministerio un negocio personal, lo que alimenta la desconfianza mutua. Como muchos fieles pertenecen a la vez a la Soka Gakkai y están inscritos en los templos locales, existe una lucha constante por mantener su adhesión y confianza, ya que ambas instituciones dependen de su apoyo y aportes para subsistir.
Hasta el momento, parece que la Soka Gakkai ha logrado mantener su base de seguidores, y no se observa que se produzca una salida masiva de miembros, a pesar de los llamamientos del clero. Incluso hay noticias de que algunos sacerdotes también comparten las inquietudes de la Gakkai. Muchos fieles manifiestan: "La práctica de nuestra fe no depende de los sacerdotes. Al igual que otras comunidades religiosas que han sabido mantenerse sin una jerarquía establecida, nosotros también podemos seguir adelante. No necesitamos acudir obligatoriamente al Taiseki-ji, ni depender de ellos para realizar nuestros actos conmemorativos o celebraciones. Seguiremos avanzando como comunidad, guiados por enseñanzas como las que recibimos de Ikeda".
Por su parte, el presidente Akiya Einosuke señala que el propósito del movimiento es "devolver el budismo a las personas", y que la iluminación se alcanza por medio de la fe y la práctica personal, reconociendo directamente la guía de Nichiren, en lo que considera una labor semejante a la que realizó Lutero al recuperar la esencia original de la fe (entrevista personal, 18 de junio de 1992). Como señala Ikeda:
"En Japón muchas veces se sigue la religión que se ha recibido de los padres sin cuestionarla, lo que lleva a que se viva como una mera costumbre externa. La Soka Gakkai busca romper con esa formalidad y respetar la libertad y la responsabilidad de cada persona en lo que cree. Lo que está en juego es también el contraste entre un espíritu abierto y renovador, y formas y tradiciones que han quedado ancladas en el pasado" (IKEDA y WATSON 1992, pág. 3).
Los estudiosos de la Soka Gakkai recuerdan además que el movimiento nació como una iniciativa independiente de los laicos, y que ha sabido mantener su identidad. Tras la Segunda Guerra Mundial, Toda Jōsei impulsó su reconstrucción con una visión renovada, y aunque siempre se valoró el apoyo del clero para funciones como el mantenimiento de los templos o la realización de ciertos ritos, siempre se consideró que la difusión y la vitalidad de la enseñanza dependían fundamentalmente del trabajo de los creyentes. Esta forma de ver las cosas entra en contradicción con la visión del clero, que considera que todo acceso a la enseñanza pasa necesariamente por su autoridad.
Aunque el conflicto pueda tardar años en encontrar una solución, todo indica que la Soka Gakkai seguirá creciendo y desarrollándose, gracias a su capacidad para transmitir principios perennes con un lenguaje y una forma adaptada a las necesidades de la vida actual. Al mismo tiempo, aunque el Taiseki-ji cuenta con recursos y patrimonio suficientes para mantenerse, es difícil que logre recuperar el arraigo y la influencia que llegó a tener entre los fieles.
La experiencia de este conflicto muestra que los movimientos religiosos laicos pueden tener una gran vitalidad y desarrollo incluso sin una estructura jerárquica que los respalde, mientras que las instituciones tradicionales deben saber renovarse para seguir siendo significativas. Cuando una organización de carácter conservador y una gran comunidad popular y dinámica mantienen vínculos estrechos, es frecuente que surjan profundas contradicciones, ya que sus fines, su forma de ver el mundo y sus maneras de actuar suelen ser muy distintas. Cada una puede tener su propio camino y subsistir por separado, pero intentar mantener una unión forzada suele llevar inevitablemente a nuevas dificultades.
⁶ Los escritos sagrados de Nichiren se conocen en su tradición con el término Gosho.
⁷ El "Periodo Final de la Ley" o Mappō es un concepto que señala que, dos mil años después del fallecimiento de Buda, la enseñanza se vería olvidada y el mundo entraría en un periodo de confusión y dificultades.
Referencias bibliográficas
ABE Nikken
1992 Mensaje a los miembros de la Soka Gakkai. En Bungei Shunjū, vol. 70, n.º 2, págs. 386-398.
ASAHI SHIMBUN
1992 Selección de informes y notas de prensa, edición de noviembre.
ASTLEY, Trevor
1992 Cuestiones de principio: notas sobre el reciente conflicto entre la Nichiren Shōshū y la Soka Gakkai. En Creencias y Religiones en Japón, vol. 17, n.º 2, págs. 167-175.
IKEDA Daisaku
1972-1984 La Revolución Humana, 5 volúmenes. Tokio: Editorial Weatherhill.
IKEDA Daisaku y WATSON, Burton
1992 Que florezca la flor de la Ley en la tierra de la humanidad. En Seikyō Shimbun, 14 de mayo.
MARRA, Michele
1988 La evolución del pensamiento sobre el periodo final de la Ley en el budismo japonés. En Revista Japonesa de Estudios Religiosos, vol. 15, n.º 1, págs. 25-54, y vol. 15, n.º 4, págs. 287-305.
METRAUX, Daniel A.
1988 Historia y doctrina de la Soka Gakkai. Lewiston: Editorial Edwin Mellen.
NAKANO Tsuyoshi, IKADO Fujio y TAMARU Noriyoshi
1992 El debate: lo tradicional y lo actual en la religión. En Revista de Estudios Orientales, vol. 4, págs. 1-22.
SOKA GAKKAI INTERNACIONAL
1991 Antecedentes y cuestiones en el conflicto con el clero de la Nichiren Shōshū, 3 volúmenes. Tokio: Publicaciones de la Soka Gakkai Internacional.
ENTREVISTA
1992 Akiya Einosuke. Tokio, 18 de junio.
