9 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- LA VISIÓN DE NICHIREN SOBRE LA NACIÓN Y LA RELIGIÓN- Satō Hiroo


La preocupación por la «paz de la nación» fue parte integrante de la visión religiosa de Nichiren. El presente artículo examina la comprensión que tenía Nichiren del término «nación» (kokka), que para él se refería no tanto a la estructura del poder político cuanto a la tierra y a las personas que la habitaban. Su concepción del Emperador y del poder político terrenal puede entenderse, pues, desde esta perspectiva: son instrumentos para establecer la paz en la tierra y entre su pueblo. Para Nichiren, el valor supremo es el Poder Trascendente, que no es otro que el Buda Śākyamuni, ante quien todos los seres humanos se hallan en pie de igualdad. Si los gobernantes políticos no logran el fin para el cual están en el poder —es decir, la «paz de la nación»—, caerán de su cargo e incluso morirán o serán castigados en el infierno. El artículo también analiza cómo este mensaje revolucionario fue modificado por sus seguidores a lo largo de la historia de Japón.

Satō Hiroo
 

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) NICHIREN- Jacqueline Stone


 
El líder budista japonés Nichiren 日蓮 (1222–1282) enseñó la devoción exclusiva al Sutra del Loto, una escritura ampliamente venerada como la enseñanza suprema del Buda. Nichiren afirmó que en la presente era de decadencia, las demás enseñanzas, al ser provisionales, han perdido su eficacia; solo el Sutra del Loto es lo suficientemente profundo y poderoso como para conducir a todos los hombres y mujeres a la liberación. La forma de práctica del Loto que enseñó —recitar el título del sutra o daimoku 題目 en la fórmula «Namu Myōhō-renge-kyō» 南無妙法蓮華経— estaba al alcance de todos, fueran monjes o laicos, sin importar su educación, capacidad o condición social. A menudo celebrado como un hombre de acción, Nichiren fue también un pensador innovador que integró algunas de las doctrinas mahāyāna más sutiles en una forma de práctica universalmente accesible. Sostenía que la fe en el Sutra del Loto permitiría a quienes lo practican alcanzar la iluminación en esta misma vida (sokushin jōbutsu 即身成仏) y que difundir esa fe transformaría el mundo presente en una tierra ideal de Buda. Las duras críticas que dirigió a otras formas de budismo provocaron la hostilidad tanto de funcionarios del gobierno como de altos prelados; fue desterrado en dos ocasiones y atacado repetidamente, mientras que algunos de sus seguidores fueron encarcelados, despojados de sus tierras o incluso asesinados. En vida, pudo contar con unos pocos cientos de seguidores como máximo. Pero tras su muerte, su comunidad —conocida primero como la Secta del Loto (Hokkeshū 法華宗) y más tarde como Nichirenshū 日蓮宗— creció hasta convertirse en una de las grandes tradiciones budistas de Japón. Hoy en día, más de cuarenta entidades religiosas registradas oficialmente, tanto organizaciones de templos tradicionales como movimientos laicos, afirman descender de su enseñanza; algunas tienen una importante presencia internacional. Los críticos modernos han calificado a menudo a Nichiren de intolerante por su exclusivismo respecto al Sutra del Loto; al mismo tiempo, dio ejemplo de una resistencia principista ante la autoridad mundana que sigue animando a quienes disienten. Su ideal de hacer realidad la tierra de Buda en este mundo también ha inspirado múltiples formas de activismo social budista.

Jacqueline Stone
 

7 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LAS OBRAS CONTROVERTIDAS DE NICHIREN


Hace mucho tiempo que se reconoce que algunas obras atribuidas a Nichiren no fueron escritas por él, sino que le fueron atribuidas retrospectivamente por discípulos posteriores. Esos textos sobre los que los especialistas coinciden ampliamente en que son apócrifos figuran en un volumen aparte de la edición crítica de sus escritos. 

El problema radica en aquellos escritos cuya autoría de Nichiren está en disputa y cuya autenticidad no puede ni establecerse ni refutarse. El presente estudio propone un nuevo método para abordar este material problemático. Se centra en el Sandai hiho shō (Sobre los tres grandes misterios de la Ley), obra largamente controvertida dentro de la tradición de Nichiren por su defensa de una plataforma de ordenación patrocinada por el poder imperial, así como en los ensayos dirigidos al monje Sairen‑bō, que resultan importantes para evaluar la apropiación que hizo Nichiren del pensamiento de la iluminación original (hongaku). 

NICHIREN, considerado junto con Hōnen, Shinran y Dōgen uno de los representantes del «nuevo budismo» del periodo Kamakura, no se consagró a redactar una obra extensa como el Shōbō genzō de Dōgen o el Kyōgyō shinshō de Shinran; no obstante, dejó una cantidad considerable de escritos, incluidas cartas dirigidas a sus discípulos. Quienes sucedieron a la fe de Nichiren y más tarde crearon la secta de Nichiren se esforzaron por recopilar y editar sus escritos. El fruto de esos esfuerzos apareció primero como una colección titulada Rokunai goshō (escritos catalogados), aproximadamente un siglo tras la muerte de Nichiren; y le siguió, en el transcurso de los doscientos años siguientes, otra colección llamada Rokuge goshō (escritos no catalogados). La colección más rigurosamente editada y fiable de los escritos de Nichiren es la Shōwa teihon Nichiren Shōnin ibun (STN), editada y publicada tras la Segunda Guerra Mundial por la Asociación de Investigación de la Doctrina de Nichiren de la Universidad Risshō (1988). 

El problema más difícil al tratar las obras atribuidas a Nichiren es que no pocas de ellas tienen una autoría dudosa: dudosa porque sus ideas a veces no son del todo claras e incluso contradicen afirmaciones contenidas en los escritos auténticos de Nichiren. La cuestión de la falsedad de algunos escritos ya se planteó durante el periodo Tokugawa (1603‑1868), pero fue tras el periodo Meiji (1868‑1912) cuando comenzó el examen moderno y científico de sus obras. Yamakawa Chio (1879‑1956) fue el pionero de esta nueva tendencia, pero el método más sistemático para examinar la autoría fue establecido por Asai Yōrin (1883‑1941). El método principal de Asai consistía en examinar los escritos atribuidos a Nichiren desde el punto de vista de si contenían o no elementos de la doctrina de la iluminación original (hongaku). Según Asai, los escritos reconocidos como auténticos de Nichiren no contienen las ideas de la doctrina de la iluminación original, a pesar de que tales ideas estaban muy extendidas en el periodo Kamakura. Por esta razón, Asai afirmó que las obras que incluyen elementos de la doctrina de la iluminación original son de autenticidad cuestionable. El criterio de Asai fue adoptado, con ciertas revisiones, por otros especialistas que desearon examinar críticamente las obras de Nichiren, entre ellos Tamura Yoshirō (1921‑1989).

Sueki Fumihiko

6 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) «Solo nosotros podemos salvar a Japón» Los antecedentes bélicos de la Soka Gakkai y su campaña de conversión de posguerra


La historia de la Soka Gakkai en las décadas de 1930, 1940 y 1950 muestra cómo una visión religiosa —el budismo de Nichiren tal como la interpretaron Makiguchi y Toda— sirvió de puente entre la crisis espiritual de la guerra y la reconstrucción de la posguerra. Makiguchi se opuso a la ideología nacionalista no por ser contrario al bienestar de su país, sino porque creía que el culto al emperador había sustituido a la verdadera enseñanza y que por eso Japón estaba destinado al desastre. Toda, tras sobrevivir a la cárcel y a la derrota, transformó esa misma convicción en un llamamiento masivo: la salvación de Japón pasaba por volver al Sutra del Loto.
 A diferencia del movimiento de Tanaka Chigaku, que había unido el budismo de Nichiren al nacionalismo imperial, Makiguchi y Toda subordinaron el nacionalismo a su fe religiosa. Para ellos, el valor supremo no era la nación ni el emperador, sino la Ley Maravillosa del Sutra del Loto. Esa postura los llevó a la persecución en tiempos de guerra y, en la posguerra, a construir una organización que ofrecía a la gente no solo consuelo, sino también una explicación del sufrimiento nacional y un camino de transformación personal y colectiva.
 
Hoy en día, la Soka Gakkai ha extendido su presencia a más de ciento noventa países y regiones del mundo, y su mensaje se ha alejado cada vez más del nacionalismo japonés. Sin embargo, sus raíces siguen firmemente ancladas en la experiencia de la guerra y la posguerra: la creencia de que la religión no debe refugiarse en la vida privada, sino que tiene la responsabilidad de transformar la sociedad; de que la verdadera lealtad no consiste en obedecer al poder, sino en servir al bienestar de todos; y de que, en tiempos de crisis, la fe compartida es la fuerza más poderosa para reconstruir un país.

5 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) LA TRANSFORMACIÓN DE LA SANACIÓN EN LAS NUEVAS RELIGIONES JAPONESAS SANACIÓN EN LAS ESCUELAS NICHIREN

 
En este artículo se muestra que la sanación en las nuevas religiones japonesas no debe entenderse simplemente como una respuesta a la crisis social. Las prácticas de sanación que encontramos en grupos como Reiyūkai tienen profundas raíces en tradiciones religiosas anteriores. El kitō de la escuela de Nichiren y los rituales del Shugendō proporcionaron el vocabulario, los gestos y los conceptos básicos que Reiyūkai transformó y puso en manos de sus miembros.
 

4 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) SANTIDAD MILITANTE: NICHIREN


El presente estudio no pretende formular una tesis radicalmente nueva sobre la vida y las creencias de Nichiren. Mi propósito es, más bien, reunir ciertos materiales que puedan complementar la excelente obra de Anesaki y señalar, al menos de forma implícita, algunos aspectos desde los cuales podrían desarrollarse nuevos estudios fructíferos. 

El más destacado japonólogo de nuestro siglo, el difunto sir George Sansom, consideró a Nichiren como «la figura más extraordinaria de la historia religiosa de su país», un hombre que ocupa sin duda «entre los doce grandes personajes de su historia». Creo que Sansom también habría reconocido que, en el estudio de Nichiren —figura única e irrepetible—, el maestro sobre cuyos hombros nos apoyamos sigue siendo Anesaki. Y es seguro que Anesaki se habría sentido complacido al ver el interés que su obra pionera ha despertado en otros.

2 de agosto de 2026

Texto para leer en Linea (o bajar en PDF) Nichirenismo en Japón moderno


Seno’o Girō y el dilema del budismo
moderno
Profeta de izquierda del Sutra del Loto
Whalen Lai

INTRODUCCIÓN

La importancia del papel del Sutra del Loto en el budismo
japonés es valorada en general por los estudiosos de la religión y la historia. Desde que el monje Saichō lo introdujo en Japón
durante el periodo Heian, este sutra ha estado fuertemente
asociado al bienestar de la nación, y su carácter nacionalista fue enfatizado aún más por Nichiren, fundador de la secta
Nichirenshū. 

No sería exagerado decir que en la época moderna el Sutra del Loto se identifica firmemente en la mente popular
con la derecha política. Pero en medio de todo ello destaca una figura fascinante: Seno’o Girō (1890‑1961), fundador de la efímera Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei (Asociación de la Nueva Juventud Budista, 1931‑1936), quien se alza como la única voz en representación de la izquierda política. El recorrido personal de Seno’o abarcó la tradición y la modernidad, llevándolo desde la derecha política hasta la extrema izquierda; de tal modo que en las vicisitudes de esta sola vida se resume, en cierto modo, todo el dilema del budismo japonés desde la Restauración Meiji. Ilustra claramente los conflictos no resueltos que laten en el corazón del budismo liberal moderno.

La radicalización de Seno’o tuvo lugar cuando renunció a la Nichirenshū y derivó hacia la izquierda. En consecuencia, mientras la corriente principal de la Nichirenshū apoyaba abiertamente la guerra imperialista, Seno’o fue encarcelado como simpatizante comunista. 

Bajo presión, realizó un tenkō («cambio de parecer») y se retractó de sus posiciones de izquierda, poniendo fin prematuramente a su movimiento de la Nueva Juventud Budista. Tras la guerra, retomó su compromiso personal con la paz mundial y sus antiguos vínculos; se afilió formalmente al Partido Comunista un año antes de morir, pero esta decisión de último momento quizás no indica el fin último de su vida. 
Fue algo tan circunstancial como su retractación
anterior. Su aislamiento significó que Seno’o fuera poco comprendido y raramente estudiado. Fue un escritor ajeno al círculo, Inagaki Masami, quien primero intentó compilar una colección de sus ensayos (Inagaki 1975) y quien impulsó la publicación de sus diarios, Seno’o Girō nikki, en diez volúmenes. El presente estudio se basa casi exclusivamente en el primero de estos. El voluminoso diario requerirá en el futuro un estudio psico‑histórico más detallado. Por ello, lo que sigue se ofrece solo como una introducción preliminar de esta figura para el lector de habla inglesa.

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