.jpg)
II-El origen de los sutras y el papel de sus predicciones
El viajero preguntó
El invitado pregunta entonces en qué sutras basa su opinión el anfitrión. Esto sería similar a que a alguien en nuestra cultura se le dijera que los problemas de nuestra nación son claramente el cumplimiento de profecías bíblicas, por lo que un oyente que también creyera en la verdad literal de la Biblia querría saber qué pasajes bíblicos se están cumpliendo. Pero incluso en nuestra cultura, no todos creen en la verdad literal de la Biblia ni en que sus profecías se apliquen a las naciones, los acontecimientos y los problemas modernos. Sin embargo, en el Japón del siglo XIII, los sutras tenían una autoridad equivalente a la que la Biblia tiene para los fundamentalistas modernos de hoy. Buda era considerado omnisciente, por lo que todo lo que decía en los sutras se consideraba incuestionablemente cierto. En varios sutras, Buda predice el futuro de la Sangha y también de los gobernantes, defiendan o no el Dharma. Estas predicciones son, en realidad, lecciones de causa y efecto: quienes defiendan el Dharma prosperarán, mientras que quienes no lo hagan aumentarán su sufrimiento. Para los budistas medievales del este asiático, estas predicciones se consideraban profecías y se les daba el mismo valor que a las profecías bíblicas en nuestra cultura. Por ello, el invitado tenía especial interés en saber si las opiniones del anfitrión se basaban en la autoridad de los sutras.
Puede que a los budistas occidentales (me refiero a aquellos de países con predominio de lenguas europeas) no se les ocurra que los budistas medievales del este asiático (e incluso muchos modernos) no difieren tanto en sus suposiciones sobre la inerrancia de las escrituras de sus homólogos monoteístas del judaísmo, el cristianismo y el islam, pero así fue. El propio Nichiren Shonin tomó (o pareció tomar) los sutras al pie de la letra como la verdad absoluta expresada por un Buda plenamente omnisciente. Muchos budistas modernos de Nichiren han seguido su ejemplo y parecen desconocer el origen de los sutras ni las posibles intenciones de sus compiladores.
Los sutras se transmitieron originalmente de forma oral desde el legendario primer concilio tras la muerte del Buda. Con el tiempo, se formaron varias líneas de transmisión, y la recitada en pali (se dice que está estrechamente relacionada con el dialecto magadhi que hablaba el Buda) se escribió por primera vez en Sri Lanka en el siglo I a. C., según el Mahavamsa , la Gran Crónica de Sri Lanka, compuesta en el siglo VI d. C. El material pali aún existe en su totalidad, preservado por la tradición theravada en Sri Lanka y otros países del sudeste asiático. Todos los sutras del Canon Pali han sido traducidos al inglés, y a partir de ellos podemos leer por nosotros mismos lo que los eruditos consideran el mejor registro que podemos esperar tener de las enseñanzas reales del Buda histórico. Esto no quiere decir que el Canon Pali esté libre de leyendas y añadidos posteriores, por no mencionar el sesgo de los monjes theravadas de orientación monástica, pero en su mayor parte se cree que presenta un relato bastante sencillo de los discursos del Buda histórico.
También se han conservado otras recensiones de estos primeros discursos. La versión del canon transmitida por la escuela Sarvastivadin se conservó originalmente en sánscrito, no en pali. Sin embargo, el sánscrito original se ha perdido desde entonces, con la excepción de algunos fragmentos descubiertos en el Turquestán Oriental y algunos discursos individuales conservados en traducción tibetana. La recensión Sarvastivadin solo se conserva en su traducción al chino.
Aproximadamente al mismo tiempo en que se dice que se escribió el Canon Pali, también comenzaron a registrarse las primeras porciones de los sutras Mahayana. El Sutra del Loto tiene porciones que se cree que datan del siglo I a. C. y otras porciones se añadieron al núcleo original con el tiempo. Desde aproximadamente el siglo I a. C. hasta el siglo XII d. C., cuando el Islam dio el golpe de gracia al budismo en Asia Central e India, se recopilaron nuevos sutras y se añadieron al creciente canon Mahayana. Incluso en China, se concibieron sutras Mahayana y se añadieron al canon, aunque a veces su autenticidad fue cuestionada cuando ciertos monjes llegaron a sospechar de sus orígenes no indios. De hecho, sutras como el Sutra de la Red de Brahma que contiene los preceptos Mahayana, una versión del Sutra Surangama que ha tenido una gran influencia en la práctica zen china y la fuente de un dharani ampliamente utilizado, y quizás incluso el Sutra del Corazón, frecuentemente recitado, pueden haber sido obra de monjes chinos en lugar de indios.
Esto significa que muchos de los sutras que Nichiren y sus contemporáneos tomaron como las palabras reales del Buda no eran de hecho registros textuales de las enseñanzas del Buda. Los sutras Mahayana en particular son productos de seguidores posteriores del Buda que sentían que la verdadera profundidad de su visión y el alcance real de sus intenciones podrían expresarse mejor utilizando el mito, la poesía y la paradoja. Creían que cualquier sabiduría que estuviera en consonancia con las intuiciones y el despertar del Buda podía considerarse como no diferente de la voz del propio Buda. En el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría , una obra que se atribuye a Nagarjuna pero que puede haber sido escrita por su supuesto traductor Kumarajiva, se proponen cuatro sellos del Dharma por los cuales cualquier enseñanza puede verificarse como la voz del Buda. Estos cuatro sellos son: (1) toda enseñanza debe afirmar la impermanencia de todos los fenómenos, (2) la insatisfacción de todos los fenómenos, (3) la ausencia de yo en todos los fenómenos, y (4) que la verdadera paz solo se encuentra en el nirvana. Mientras una enseñanza se ajuste a estos principios, podrá afirmarse como la enseñanza del Buda.
La solicitud del invitado de textos de prueba de los sutras puede interpretarse como una pregunta sobre si las opiniones de Nichiren se basaban o no en la tradición budista. Como veremos, las opiniones de Nichiren coincidían plenamente con los sutras. La pregunta que debemos plantearnos ahora es: ¿Qué significado tienen esos sutras para nosotros hoy?
El Maestro respondió
En esta sección, el anfitrión responde a la solicitud de su invitado de textos de prueba de los sutras. El anfitrión proporciona varias páginas con citas de los siguientes cuatro sutras:
El Sutra de la Luz Dorada (o Sutra del Esplendor Dorado ): que afirma que los cuatro reyes celestiales abandonarán a una nación cuyos gobernantes no propaguen el Dharma.
El Sutra de la Gran Colección (o Sutra de la Gran Asamblea ): afirma que cuando los principios del budismo se oscurecen y se pierden por completo, el mundo natural también sufrirá y las leyes que rigen la sociedad humana serán descuidadas y olvidadas. El sutra también se cita por sus predicciones de hambruna, guerra, epidemias y otros eventos apocalípticos si el gobernante no impide la desaparición del Dharma.
El Sutra de los Reyes Benevolentes : analiza el desorden espiritual y político en una nación privada del Dharma y también predice la partida de los sabios y la llegada de siete calamidades de naturaleza humana, natural y astronómica.
El Sutra del Rey de la Medicina : también proporciona una lista de siete desastres que van desde los provocados por el hombre hasta los naturales y astronómicos.
De estos cuatro sutras, Nichiren derivará su predicción de que Japón aún no ha enfrentado una invasión externa ni una guerra civil interna. Los demás desastres que él percibe ya se han cumplido. Estos pasajes del sutra vinculan la armonía del mundo natural y de la sociedad humana con la defensa del Dharma por parte del gobernante. Esta visión nos resulta muy ajena hoy en día. Aunque algunos podrían predecir un desastre nacional si algún partido político o candidato ganara una elección presidencial, pocos pensaríamos en culpar de los terremotos o tornados a las opiniones políticas, religiosas o sociales de la gente. Por supuesto, todavía hay fundamentalistas religiosos que lo harían, pero en la época de Nichiren esta opinión era mucho más común, incluso entre las clases altas educadas. De hecho, entre los pueblos agrarios era común la suposición de que la naturaleza y el clima reflejaban la aprobación o desaprobación de los dioses o Dios, y que el gobernante era específicamente responsable de mantenerlos felices mediante la oración, la moralidad y el buen gobierno. Desde un punto de vista budista, el gobernante era responsable de defender el Dharma y eran los dioses védicos y locales, así como los bodhisattvas, quienes se asegurarían de que todo estuviera bien si lo hacían, y los diversos demonios y Mara quienes se aprovecharían si no lo hacían.
Así, Nichiren llega a su conclusión sobre el origen de los desastres que enfrenta Japón:
La gente se aleja de los budas y los sutras y deja de esforzarse por protegerlos. A su vez, las deidades benévolas y los sabios abandonan la nación y abandonan sus lugares de origen. Como resultado, los demonios y los seguidores de doctrinas heréticas causan desastres y calamidades a la población.
Cabe destacar que Nichiren no afirma que los japoneses tengan algún tipo de privilegio especial ni que sean un pueblo elegido, como cabría esperar de un nacionalista. Nichiren no era un nacionalista. Era más bien un profeta hebreo que reprendía a su nación por no cumplir con sus responsabilidades. Esta es una de las razones por las que es un grave error acusar a Nichiren de nacionalismo.
Y, sin embargo, resulta un tanto inquietante ver que Nichiren basa su argumento en pasajes de sutras que presuponen que la política, la naturaleza e incluso el curso del sol y la luna están determinados por la enseñanza religiosa que uno elige seguir. Todo este argumento parecería ser invalidado por la astronomía, la meteorología y la geología modernas. Por ejemplo, ahora sabemos que el movimiento de las placas tectónicas, y no la incomodidad de entidades sobrenaturales, causa los terremotos. Incluso en el ámbito de la actividad humana, la economía y la sociología modernas demuestran que la religión es solo uno de los muchos factores (y no siempre uno de los principales) que causan guerras, epidemias y hambrunas.
Creo que debemos dar un paso atrás y no tomar los pasajes de los sutras tan literalmente para ver si podemos encontrar un significado que nos hable hoy. Creo que si el Dharma realmente es "como son las cosas", entonces defenderlo significa defender la verdad, afrontar los hechos con franqueza, ver la naturaleza interdependiente del mundo, ser responsable de los propios actos y sus consecuencias, y estar motivado compasivamente por la visión de la interdependencia y la naturaleza altruista de las cosas tal como realmente son. Comportarse de forma deshonesta, irresponsable, insensible y ciega sería invitar al desastre; poner nuestro mundo patas arriba, por así decirlo. Si quienes gobiernan una nación actúan así, las consecuencias serán enormes y de gran alcance. Muchas naciones y sociedades han caído debido a gobernantes irresponsables y una población sumisa. La Alemania nazi, el Japón imperial, la Italia fascista, Camboya bajo los Jemeres Rojos y otras han caído en la ruina. Su destino también incluyó un impacto en el mundo natural. ¿Y cuántas muertes han sido causadas por hambrunas, terremotos e inundaciones debido a la mala gestión de los recursos por parte del gobierno, a la negativa a cumplir con ciertos códigos de construcción o a mantener una infraestructura y un sistema de emergencia adecuados? Las decisiones humanas pueden, sin duda, agravar los desastres naturales, e incluso, en ocasiones, causarlos. No argumentaría que no ser budista causará un terremoto, pero sí diría que no vivir de acuerdo con lo que los budistas llamamos el Dharma conduce a un desastre personal, incluso nacional o incluso mundial a largo plazo. En este sentido, creo que los pasajes del sutra y las conclusiones de Nichiren basadas en ellos pueden tomarse en serio.
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick . 2004.
