SUBORDINACIÓN Y MARTIRIO EN EL BUDISMO NICHIREN EN LA EDAD MODERNA
Una estrategia diabólica
Como parte de esta reestructuración, en 1665, los comisionados de templos y santuarios revisaron y reconfirmaron las tierras con sello bermellón (shuinchi 朱印地) otorgadas por el Bakufu a los templos y santuarios. Esta operación burocrática, aparentemente rutinaria, resultó ser una oportunidad ideal para abordar de forma decisiva el problema del fuju fuse, el último gran obstáculo para la implementación de la política religiosa del Bakufu. Los funcionarios ahora estipulaban que estas tierras eran ofrendas de dharma del gobernante y exigían declaraciones escritas (otegata お手形) de cada templo receptor, reconociendo su recepción como excepción a la regla fuju fuse. Esta exigencia atrapó a los sacerdotes fuju fuse (negación de la escuela Nichiren a aceptar favores del gobierno, a cambio de su subordinación) en un dilema terrible, similar al que enfrentaban los creyentes cristianos obligados a pisar una imagen de Jesús o de la Virgen María (fumie 踏み絵). Rechazar las concesiones de tierras como ofrendas contaminadas por calumnias contra el dharma significaba ser arrestado y castigado como enemigo del gobernante. Aceptarlas era traicionar públicamente el principio fuju fuse, convirtiéndose en apóstata ante sí mismo y ante los demás. Los sacerdotes fuju fuse ni siquiera podían evadir la elección abandonando sus templos para vivir como predicadores itinerantes, ya que tales actividades ahora estaban prohibidas. Una vez más, los funcionarios del Bakufu se valieron de la práctica de un grupo religioso considerado problemático como arma para usar en su contra. Sin embargo, aunque promulgada por funcionarios del gobierno, la estrategia de usar el otegata de esta manera seguramente se inspiró en la facción conciliadora de la secta Nichiren, que había solicitado persistentemente que las donaciones de tierras a los templos se definieran como ofrendas de dharma. El Bakufu emitió entonces una ordenanza aún más severa: la certificación de los templos fuju fuse ya no sería reconocida.
Sin la certificación anual del templo, las personas no podían inscribirse en el registro de inspección sectaria, lo cual era necesario para trabajar, casarse, viajar o cambiar de residencia; las personas no registradas carecían de un lugar legítimo en la sociedad. Este nuevo edicto prohibía de hecho el fuju fuse, tanto para sacerdotes como para laicos, las alternativas eran sombrías. Algunos sacerdotes fuju fuse, seguidos por sus partidarios laicos, se pasaron, al menos externamente, a sus oponentes ju fuse, probablemente razonando que, incluso si se veían obligados a ser cómplices de la difamación del dharma, sería mejor a largo plazo preservar sus instituciones del templo. Otros pasaron a la clandestinidad, viviendo furtivamente como personas no registradas, sujetas en cualquier momento a ser arrestadas, seguidas de exilio o ejecución, si fueran descubiertas.
Un número sorprendente de sacerdotes y laicos optaron por este camino, practicando su fe en comunidades secretas hasta su legalización en 1876, más de doscientos años después.
Otros sacerdotes eligieron desafiar al gobierno y aceptar el arresto, el encarcelamiento o el exilio como mártires del principio fuju fuse. Debieron sentirse fortalecidos por el ejemplo de Nichiren y su enseñanza de que afrontar la persecución de las autoridades mundanas por el Sutra del Loto demuestra la rectitud de la propia fe y garantiza la futura budeidad. Otros se suicidaron en señal de protesta. Anjūin Nichinen (1656- 1732), sacerdote de la comunidad clandestina fuju fuse, recordó más tarde el momento:
En el sexto año de la era Kanbun (1666), el año del caballo de fuego, cuando el verdadero dharma fue completamente destruido, yo aún era un niño, pero lo recuerdo vagamente. Varios creyentes se reunieron. "¿Nos suicidamos? ¿Nos ahogamos? ¿O huimos y morimos donde caigamos? ¡Ay, qué triste!" Los observé mientras descuidaban sus labores para discutir posibles soluciones. "No deberíamos desperdiciar nuestras vidas todavía; mejor esperar hasta que no haya otra opción", concluyeron, y cada uno buscó un [nuevo] templo familiar. Pero entre ellos había algunas personas de fe intensa que se ahorcaron y murieron.
Desafiando el “Edicto de las Ofrendas de Tierra y Agua”
En todo el archipiélago, se incendiaron los escondites conocidos de los Fuju Fuse; también se registraron arrestos, ejecuciones y muertes en prisión. Entre los que tomaron preferían sus propias vidas a transigir con la “calumnia del dharma”, destaca el número de suicidios por ayuno. Varios ocurrieron en Okayama, donde El señor feudal Ikeda Mitsumasa, un ferviente neoconfuciano, autorizó medidas especialmente severas contra los monjes budistas (fuju fuse), destruyendo 313 templos fuju fuse de los 1044 templos budistas que había en su dominio y exiliando a 585 sacerdotes fuju fuse de los 1957 clérigos budistas.60 En 1669, cuatro monjas, junto con Kenjūin Nissei, el sacerdote de su templo, se aislaron en un antiguo túmulo funerario (kofun) en Fukuda, en la cercana provincia de Mimasaka.
Allí ayunaron hasta la muerte mientras recitaban el daimoku. La monja Myōjō, también de Okayama, se enterró en un agujero que había cavado en la tierra y ayunó hasta la muerte, y el sacerdote Nichien ayunó de manera similar hasta la muerte dentro de un ataúd que él mismo había fabricado.
También se documentan suicidios por ayuno en Edo. Kioto y otros lugares. Este método puede haber sido elegido en respuesta al “edicto de ofrendas de tierra y agua” (dosui kuyō rei) (orden de servicio conmemorativo de tierra y agua) emitido en 1666.63 En un lenguaje claramente influenciado por los argumentos de la facción acomodaticia ju fuse, este edicto proclamaba que la tierra que uno pisa y el agua que uno bebe son todas las ofrendas del dharma del gobernante, y exigía un acuse de recibo por escrito. Al igual que las versiones nichirenistas de los ejemplos chinos Boyi y Shuqi, aquellas personas que ayunaban hasta la muerte parecen haber decidido que, si la tierra y sus frutos eran las ofrendas de un gobernante sumido en la difamación del dharma, preferían morir de hambre antes que consumirlos.
La idea de que la tierra y sus productos pertenecen al gobernante era antigua y aparece en fuentes japonesas desde tiempos remotos. Sin embargo, la afirmación más específica de que la tierra y el agua son todas las ofrendas del dharma del gobernante era, como sabemos, más antigua. Y habían sido inventadas por los sacerdotes eruditos Nichiren de la facción ju fuse para apoyar su posición conciliadora. Al mismo tiempo, la idea de exigir recibos por tales “ofrendas” revela las pretensiones del régimen Tokugawa de representar nada menos que el orden cósmico mismo. Analicemos la negativa de un sacerdote Nichiren. Ankokuin Nichikō (1626-1698) fue un destacado sacerdote y erudito con sede en un seminario en Noro, provincia de Shimōsa, y activo en la causa del fuju fuse. Al recibir la orden de proporcionar un recibo por la tierra y el agua, Nichikō, en cambio, escribió una conmovedora admonición.
“Podrías decir”, escribe, que el agua que bebemos y la tierra que pisamos, la luz del sol, la luna y las estrellas en los cielos que calientan nuestros cuerpos, y los cinco granos producidos por la tierra que sustentan nuestro espíritu vital (tamashii) son todos ofrendas del gobernante. Pero en el budismo, se consideran efectos del karma colectivo […] y en el confucianismo, se consideran el funcionamiento natural del yin y el yang y los cinco elementos. Hablamos de la tierra y el agua como pertenecientes al gobernante, continúa Nichikō, porque él las gobierna. Pero la noción de que representan sus ofrendas del dharma es una idea nueva propuesta por la facción Minobu, basada en una mala interpretación de pasajes de los sutras de la Red de Brahmā y del Montón de Joyas. Estos pasajes están más bien destinados a reprender a los monjes que quebrantan los preceptos y, de hecho, respaldan la misma distinción entre la beneficencia mundana y las ofrendas del dharma que los conciliadores buscan derribar. “El gobernante de Japón”, aclara Nichikō, “no es un devoto del Sutra del Loto.
Pero como nuestra secta tiene creyentes entre la gente de este país, la apoya como una cuestión de beneficencia [mundana]. Es como el caso de aquellos emperadores de la China Tang que, si bien eran devotos del confucianismo, financiaban monasterios budistas”. Nichikō continúa: “Antes de que el budismo llegara [a Japón], el gobierno comprendía una sola dimensión [mundana]. Pero después de la introducción del budismo, el gobierno reconoció tanto el ámbito mundano como el budista. ¿Cómo puede el gobierno actual confundir ambos?”. Concluye: “Si insistes en que todas las cosas son ofrendas [del dharma del gobernante], entonces ¿qué pasa con mi propia persona, que los budistas consideran el resultado del karma pasado, y los confucianos, la obra de los cinco elementos? ¿Acaso mi propia persona también es una ofrenda del gobernante? Si insistes en que [todas las cosas] son ofrendas del dharma del gobernante, entonces rechazo la ofrenda específica de tierras del templo, pero acepto la ofrenda general de agua para beber y caminos para transitar, y las usaré para difundir la enseñanza [fuju fuse] por todo el país.”
Nichikō fue acusado de desobediencia al gobernante y exiliado a la remota provincia de Hyūga (prefectura de Miyazaki) en el este de Kyushu. Se convertiría en líder de la comunidad clandestina de fuju fuse. Según su propio relato, cuando él y otro sacerdote fuju fuse condenado, Myōjōin Nichikan 妙静院日浣 (1616–1676), partieron —atados con cuerdas y bajo escolta oficial— hacia sus respectivos lugares de destierro, más de mil seguidores llorosos se congregaron a lo largo del camino para despedirlos.
