30 de agosto de 2024

Gohonzon Nichiren N°028

 Sobre el objeto del culto

Ya sea que se lo imagine como Dharma o como Buda, el "objeto de adoración de la enseñanza del origen" de Nichiren es perfectamente incluyente. Como Dharma, su naturaleza abarcadora ya ha sido analizada: Myoho-renge-kyo contiene todas las enseñanzas, todos los fenómenos, todos los méritos. Como Buda, no es menos abarcador:

El Buda Zentoku en el cuadrante oriental, Dainichi en el centro, los [otros] Budas de las diez direcciones, los siete Budas del pasado, los Budas de los tres períodos de tiempo, Conducta Superior y los otros bodhisattvas, Manjusri y Sariputra, el gran rey celestial Brahma, el rey Mara del sexto cielo, el rey Indra, el dios del sol, el dios de la luna, los dioses de las estrellas, las siete estrellas de la Osa Mayor, las veintiocho constelaciones, las cinco estrellas, las siete estrellas, las ochenta y cuatro mil incontables estrellas, los reyes asura, los kami del cielo, los kami de la tierra, los kami de la montaña , los kami de los mares, los kami de los clanes, los kami de las aldeas, las personas que gobiernan las diversas tierras en todos los mundos, ¿cuál de ellos no es el Señor Sakyamuni? El Tensho Daijin y el Hachiman Daibosatsu también tienen a Sakyamuni, maestro de enseñanzas, como su fundamento original (honji). Sakyamuni es como la luna única en el cielo, mientras que los diversos Budas y bodhisattvas son como sus reflejos en innumerables cuerpos de agua. Quien hace una imagen de Sakyamuni [hace] así [imágenes de] todos los Budas de las diez direcciones.

Este pasaje parece inspirarse en las representaciones del Sutra del Loto de todos los Budas como emanaciones de Sakyamuni, así como en los conceptos de Mikkyo de un "Buda con cuerpo de Dharma" omnipresente. Se observa no sólo que todos los Budas, bodhisattvas y deidades tutelares budistas emanan de Sakyamuni, sino que todos los kami japoneses tienen a Sakyamuni como su fundamento original. Esto refleja el pensamiento honji-suijaku distintivo de Nichiren, centrado en el Loto, en el que todos los kami son vistos como las manifestaciones locales de Sakyamuni. De acuerdo con el pensamiento tradicional T'ien-t'ai, así como con el Tendai japonés medieval, Nichiren entendió que el Sakyamuni de la enseñanza original era eterno y poseía los tres cuerpos. Sin embargo, el "Tathagata de la iluminación original" visto en los textos Tendai medievales, aunque nominalmente tiene tres cuerpos, tiende a ser descrito principalmente como un cuerpo de Dharma omnipresente. El pasaje que acabamos de citar presenta una visión similar. Sin embargo, los escritos de Nichiren en su conjunto presentan un espectro de conceptos sobre el Buda, que se basan en las implicaciones, no sólo del cuerpo del Dharma, sino también de los cuerpos de recompensa y manifestados. El Buda de Nichiren es a la vez inmanente y trascendente. Él es “nuestra sangre y carne”; sus prácticas y las virtudes resultantes son “nuestros huesos y médula”. Sin embargo, al mismo tiempo, es “padre, maestro y soberano” de todos los seres de este mundo, el mundo Saha. En relación con esto, Nichiren también destacó que Sakyamuni era sólo el Buda que, por compasión hacia sus seres, había aparecido realmente en este mundo, un punto frecuente en la crítica de Nichiren a la devoción a Amida. Sakyamuni es el señor de este triple mundo; todos los gobernantes menores poseen sus territorios en feudo de él. Con este concepto del Buda, Nichiren afirmó la autoridad superior del Sutra del Loto sobre la del gobierno mundano. Sakyamuni también preside una tierra pura, la Tierra Pura del Pico del Águila ( ryozen jodo ), que se analiza más adelante , y Nichiren a menudo aseguraba a sus seguidores que sus parientes fallecidos estaban allí con Sakyamuni. En resumen, el concepto de Nichiren del objeto de adoración no sólo postula un Buda que abarca todas las cosas, sino que intenta abarcar todas las visiones del Buda.


Fuente: La Ilustración original y la transformación del budismo japonés medieval . Un libro del Instituto Kuroda por Jacqueline Ilyse Stone. University of Hawai'i Press: Honolulu. 1999. pp. 273-274.

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