Diagrama del gohonzon
1-Nam myoho renge kyo
2-Nichiren
3-Zai gohan - Este es el sello personal de Nichiren Daishonin.
4-Dai Bishamon-tenno - Gran Rey Celestial Vaishravana (sánscrito), también llamado Tamon-ten (Oyente de Muchas Enseñanzas).
5-U kuyo sha fuku ka jugo -Quienes hacen ofrendas obtendrán una buena fortuna que supera los diez títulos honorables [del Buda]. Nota: En el budismo, hacer ofrendas tiene un significado amplio; aquí significa respetar y alabar.
6-Namu Anryugyo Bosatsu - Prácticas firmemente establecidas del Bodhisattva (Sánscrito: Supratishthitacharitra). Nota: La palabra namu se añade a algunos nombres en el Gohonzon como señal de gran respeto.
7-Namu Jyogyo Bosatsu -Prácticas puras del bodhisattva (sct. Vishuddhacharitra).
8-Namu Shakamuni-butsu -Buda Shakyamuni.
9-Namu Taho Nyorai - Muchos tesoros así vienen uno (sct. Prabhutaratna Tathagata).
10-Namu Jogyo Bosatsu -Prácticas Superiores del Bodhisattva (Sct. Vishishtacharitra).
11-Namu Muhengyo Bosatsu - Prácticas ilimitadas del bodhisattva (sct. Anantacharitra).
12-Nyaku noran sha zu ha shichibun -Aquellos que molestan y perturban [a los practicantes de la Ley] verán sus cabezas partidas en siete pedazos.
13-Dai Jikoku-tenno - Gran Rey Celestial Protector de la Nación (Sánscrito: Dhritarashtra).
14-Aizen-myo'o - Rey de la Sabiduría, Lleno de Anhelo (sánscrito: Ragaraja). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.
15-Dai Myojo-tenno - Gran Rey Celestial de las Estrellas, o el dios de las estrellas.
16-Dai Gattenno - Gran Rey Celestial Luna, o el dios de la luna.
17-Taishaku-tenno - Rey Celestial Shakra (también conocido como Rey Celestial Indra).
18-Dai Bontenno - Gran Rey Celestial Brahma.
19-Dai Rokuten no Mao -El Rey Demonio del Sexto Cielo.
20-Dai Nittenno - Gran Rey Celestial Sol, o el dios del sol.
21-Fudo-myo'o - Rey de la Sabiduría Inamovible (sánscrito: Achala). Nota: El nombre está escrito en Siddham, una ortografía sánscrita medieval.
22-Hachi Dairyuo - Ocho Grandes Reyes Dragón.
23-Dengyo Daishi -Gran Maestro Dengyo.
24-Jurasetsunyo -Diez hijas demoníacas (sct. Rakshasi).
25-Kishimojin - Madre de los niños demonio (Skt. Hariti).
26-Tendai Daishi -Gran Maestro T'ien-t'ai.
27-Dai Zojo-tenno - Gran Rey Celestial Aumento y Crecimiento (Skt. Virudhaka).
28-Hachiman Dai Bosatsu -Gran Bodhisattva Hachiman.
29-Kore o shosha shi tatematsuru -Respetuosamente transcribí esto.
30-Nichikan , sello personal-Firma del sumo sacerdote que transcribió este Gohonzon, en este caso, Nichikan, que consiste en su nombre y sello personal.
31-Tensho-daijin -Diosa del Sol.
32-Butsumetsugo ni-sen ni-hyaku san-ju yo nen no aida ichienbudai no uchi mizou no daimandara nari -Nunca en los 2.230 años transcurridos desde la muerte de Buda ha aparecido este gran mandala en el mundo.
33-Dai Komoku-tenno - Gran Rey Celestial de Ojos Grandes (Skt. Virupaksha).
34-Kyoho go-nen roku-gatsu jusan-nichi - El día 13 del sexto mes del quinto año de Kyoho [1720], signo cíclico kanoe-ne.
HISTORIA DE SU ORIGEN
13 de junio de 1720, signo cíclico Kanoe -ne: Fecha en que Nichikan Shonin transcribió el Gohonzon original. Un signo cíclico se refiere a uno de los sesenta signos del calendario, que se basan en los doce signos animales del zodiaco chino y los diez elementos de la naturaleza según las antiguas tradiciones chinas. Kanoe-ne significa "Año del Yang ( elemento) Metal y la Rata", el trigésimo séptimo año del ciclo calendárico de sesenta años.
Lo que escribió Nichikan Shonin (Julio de 1720)Nichikan Shonin fue el 26.º Sumo Sacerdote de la escuela Nichiren Shoshu. En aquella época, los sumos sacerdotes escribían pergaminos a mano para ocasiones especiales, templos filiales o monjes específicos. En julio de 1720, él escribió un Gohonzon en papel especial para entregárselo al prior (el jefe) de un templo local llamado Joen-ji (en la provincia de Shimotsuke, actual prefectura de Tochigi). Como era la norma legal e institucional, Nichikan escribió en los márgenes exteriores (fuera de los caracteres sagrados):
En el margen derecho:
El nombre del destinatario: "Para Daigyo Ajari Honshobo Nissho del templo Honmyozan Joen-ji".
En el margen izquierdo:
La fecha exacta de la consagración: "El vigésimo sexto Sumo Sacerdote, Nichikan, en un día afortunado de julio del quinto año de Kyoho (1720)."
Este objeto no se hizo para ser reproducido en masa. Era un documento privado de traspaso de autoridad espiritual a un monje concreto. Quedó guardado en las cajas de tesoros del templo Joen-ji durante casi 270 años. La necesidad de la Soka Gakkai (1991–1993)En noviembre de 1991, el templo principal (Taiseki-ji) excomulgó a la Soka Gakkai. Al cortar relaciones, el templo aplicó un "bloqueo": dejó de enviarles Gohonzons. Si un nuevo miembro se sumaba a la Gakkai en Argentina, México o Japón, la organización no tenía un pergamino oficial para darle.
Para una organización que crecía a nivel global, quedarse sin el objeto central de su culto significaba la muerte institucional a mediano plazo. Necesitaban urgentemente un pergamino legítimo (firmado por un Sumo Sacerdote histórico respetado por todos.
La Alteración:
¿Qué se modificó digitalmente? En 1992, el monje Sendo Narita (el entonces encargado del templo Joen-ji) se rebeló contra la cúpula del templo y se alió con la Soka Gakkai, entregándoles el pergamino que Nichikan había escrito en 1720.
La Gakkai tenía el papel, pero tenía un gran problema estético y de legitimidad: el texto decía claramente que el objeto le pertenecía al monje Honshobo Nissho de 1720. Para poder distribuirlo masivamente a millones de personas del siglo XX, el departamento de diseño de la Soka Gakkai realizó las siguientes modificaciones: Borrado por computadora: Utilizaron edición de imágenes para remover por completo la dedicatoria del margen derecho que nombraba al monje Honshobo Nissho y al templo Joen-ji.
Rediseño de los extremos: Al eliminar esas líneas de texto vertical, los márgenes laterales del mandala quedaron completamente vacíos y asimétricos. Para disimular el vacío, los diseñadores agrandaron digitalmente los caracteres de los Cuatro Reyes Celestiales (las deidades que protegen las cuatro esquinas del mandala) para que ocuparan más espacio hacia los bordes.
Ajuste de contraste:
Se limpiaron las manchas del paso del tiempo del papel original para que la copia impresa en serie fuera nítida, blanca y uniforme.
Los hechos frente a las creencias:
Esta alteración técnica provocó la división definitiva que se mantiene hasta hoy: Para el Templo (Nichiren Shoshu): Es una falsificación y una profanación. Sostienen que alterar la caligrafía de un maestro es romper el cuerpo del Buda y que, al borrar al destinatario legal, el Gohonzon pierde su "corriente mística" de protección.
Para la Soka Gakkai: Es una universalización necesaria. Argumentan que las inscripciones de los nombres de los márgenes eran meros datos de registro administrativo de la época feudal y que lo único sagrado e invariable es el centro (Nam-myoho-renge-kyo). Al quitar el nombre del monje fallecido, se habilitó que cualquier ciudadano común del mundo pudiera recibir el mandala como propio.
La historia real demuestra que el Gohonzon de Nichikan que la gente tiene hoy en sus casas pasó por un laboratorio de edición gráfica moderna para poder responder a una crisis geopolítica y religiosa entre monjes y laicos a fines del siglo XX.
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