27 de octubre de 2025

Gohonzon Nichiren N°109

LA TIERRA DE BUDA Y LA NO DUALIDAD UNIVERSAL

El entorno insensible se vinculó firmemente con el Sutra del Loto y la escuela Tiantai. De esta manera, los eruditos Tiantai de la China medieval elaboraron doctrinas sofisticadas sobre la no dalidad del sujeto vivo y su mundo contenedor objetivo, lo que implica que la condición de la tierra refleja la ilusión o la iluminación de los seres vivos. Cuando el practicante individual alcanza el despertar, el mundo de esa persona se convierte en la tierra de buddha. Tal pensamiento permaneció en gran medida en el nivel de la especulación teórica; la buddha no se concebía seriamente como una meta que la mayoría de los practicantes probablemente alcanzarían en esta vida. No obstante, en principio, estas ideas tuvieron el efecto de valorizar el mundo presente y fenoménico, no como un lugar de sufrimiento del que escapar, sino como inseparable del reino del principio último. Los comentaristas japoneses también interpretaron el Sutra del Loto en términos de una realidad no dual en la que este mundo es inseparable de la tierra de Buda, pero llevaron esta línea de interpretación en nuevas direcciones. Como se señala en el primer capítulo de este volumen, el budismo Tendai en Japón rápidamente se diferenció de su padre, el Tiantai continental, por su incorporación del budismo esóterico. El buda cósmico del enseñanzas esotéricas —Mahavairocana en sánscrito, o Dainichi en japonés— se entiende no como una persona, ya sea histórica o mítica, sino como el reino del dharma, o el universo mismo: todas las formas son su cuerpo, todos los sonidos son sus palabras, todos los pensamientos son su mente. O, alternativamente, los mismos seis elementos: tierra, agua, fuego, viento, espacio y mente conforman el cuerpo y la mente tanto del buda cósmico como del practicante, por lo que originalmente no hay distinción entre ellos Esta identidad inherente del cuerpo, la palabra y la mente del practicante con las del buda cósmico podía, se decía, manifestarse en la realización de los "tres misterios": el uso del mudras (gestos simbólicos prescriptos), o el canto de mantras y los ejercicios de visualización que "manifiestan la budeidad “en este mismo cuerpo" (sokushin jobutsu). Pero en las enseñanzas esotéricas Tendai (Taimitsu), el buda cósmico se identificaba con el Sakyamuni primordialmente iluminado del capítulo "Duración de la vida", y su reminiscencia, es decir, el universo entero, ( más tarde Nichiren lo vincula como una manifestación de la Ley Mística del universo Namu Myoho Renge Kyo la realidad última) se consideraba un ser omnipresente y omnipresente. 

Bajo la influencia del esoterismo Tendai, durante el período medieval de Japón (aproximadamente, del siglo VII al XVII), el propio Sutra del Loto llegó a leerse desde la perspectiva de la "ilumunación original" (hongaku), que se entendía como el mensaje profundo de la enseñanza del origen (honmon) o los últimos catorce capítulos 5 del sutra.

En la doctrina original de la iluminación, la budeidad no es un potencial que se pueda realizar como resultado final de la práctica, sino el verdadero estado de todas las cosas tal como son, aunque la gente común y engañada no se da cuenta de esto. Por lo tanto, la práctica se redefine no como un medio para un fin, sino como el vehículo para acceder a una iluminación que, en cierto sentido, ya está presente. Y, por supuesto, desde esta perspectiva, este mundo ya es la tierra de Buda, un concepto que a veces se expresa metafóricamente en la frase «la asamblea en el Pico Sagrado del Buitre o la Tierra Pura de la Luz Serena, está solemnemente presente y aún no se ha dispersado». Las iniciaciones secretas en los linajes de enseñanza monástica Tendai medievales a veces representaban ritualmente esta metáfora. Un ejemplo se puede encontrar en la «iniciación del precepto» (kai kanjó), una transmisión del significado secreto de los preceptos realizada por el linaje Tendai Kurodani En esta ceremonia de iniciación, maestro y discípulo comparten el mismo asiento y tienen el mismo estatus, como los dos budas Sakyamuni y Muchas Joyas (sánscrito: Prabhutaratna) sentados juntos, como se describe en el capítulo "Aparición de la Estupa Enjoyada" del Sutra del Loto. Una descripción temprana del rito dice que, a diferencia de la ceremonia ordinaria de concesión de preceptos, esta iniciación no tiene el significado de transmisión en una secuencia lineal desde el Buda a través de una línea de patriarcas sucesivos. Más bien, de acuerdo con la enseñanza de que "la asamblea en el Pico Sagrado del Buitre está solemnemente presente y aún no se ha dispersado", maestro y discípulo se manifiestan como los dos budas en la estupa enjoyada, y el tiempo mítico en que se expuso el Sutra del Loto se manifiesta en el presente. Este ritual en particular proporciona solo un ejemplo de una comprensión más amplia del reino del primordialmente iluminado Sakyamuni del Sutra del Loto como una realidad omnipresente, similar a un mandala, a la que se puede acceder a través de la práctica ritual, la visión meditativa o la fe.



Del Sutra del Loto: Realizando este mundo

26 de octubre de 2025

Gohonzon Nichiren N°108


LA TIERRA DE BUDA Y LA NO DUALIDAD UNIVERSAL

Un tema común en el pensamiento filosófico Mahayana es que este mundo y la tierra pura no son, en última instancia, lugares separados, sino que, de hecho, son no duales: una mente engañada ve el mundo como un lugar de sufrimiento, mientras que una persona despierta lo ve como el reino de Buda Una idea relacionada sostenía que las tierras puras específicas de Amitabha (a: Amida) y otros budas no eran solo mundos superiores en los que los devotos podían renacer, sino reinos a los que podían acceder los meditadores consumados. En Asia Oriental, este pensamiento, aunque de ninguna manera se limitaba al Sutra del Loto, llegó a vincularse con el Loto de maneras específicas mediante desarrollos dentro de la tradición Tiantai del Buddhismo chino, que toma el Sutra del Loto como su escritura central. Como se señala en los capítulos de este volumen, un problema que afectó a los exégetas budistas chinos medievales de todas las escuelas y linajes fue cómo conceptualizar la relación de la mente o principio  con los fenómenos concretos observables del mundo (shi). El patriarca Tiantai Zhiyi (338-597) propuso un enfoque extremadamente sofisticado a esta cuestión. Basándose en las nociones Mahayana de vacío y no dualidad, Zhiyi sostuvo que todos los fenómenos, al estar desprovistos de sustancia independiente, se interpenetran constantemente y se incluyen entre sí sin perder su identidad individual, un concepto expresado sucintamente en la famosa declaración. "No hay un solo color o sensación que no sea el camino medio". 

Zhuyi desarrolló este concepto, como un objeto para la meditación avanzada, en un modelo complejo y arquitectónico de la realidad conocido como los "tres mil reinos en un solo momento de pensamiento" (Ch. yoman sangian, Ja ichin sanzen), según el cuál la mente y el cosmos entero se abarcan mutuamente. En este modelo, "el bien y el mal, el engaño y el despertar, el sujeto y el objeto, y todos los niveles de existencia sensible, desde los seres infernales, los fantasmas hambrientos y los animales hasta los bodhisattvas y los budas, así como sus tierras o entornos correspondientes, son inherentes a cada momento de conciencia. Integral al esquema de Zhiyi era la inseparabilidad o no dualidad de los seres vivos y el reino del mundo terrenal insensible que habitan. El concepto de la inseparabilidad de la persona y la tierra, o del sujeto vivo y su mundo objetivo, fue desarrollado por el sexto patriarca Tiantai, Zhanran (711-783), como la «no dualidad de la recompensa primaria y dependiente [kármica]», una de las «diez no dualidades» elaboradas en su comentario sobre el análisis de Zhiyi del Sutra del Loto La idea aquí es que los efectos acumulativos de las propias acciones se expresan tanto como «recompensa primaria» (el funcionamiento físico y mental que compone a una persona o sujeto vivo) como simultáneamente como el entorno de ese individuo, o «recompensa dependiente», y que la persona y el entorno son, en última instancia, no duales. Dado que la tierra se considera que refleja el estado de vida de los seres vivos, el mundo de los habitantes del infierno sería infernal, mientras que el mundo de una persona completamente despierta sería, por definición, una tierra de Buda. Comentando desde esta perspectiva sobre el principio de Zhiyi, Zhanran escribió: «Debes saber que la persona y la tierra de uno son (ambas) el único momento de pensamiento que comprende tres mil reinos. Por lo tanto, cuando uno alcanza el camino, de acuerdo con este principio, el cuerpo y la mente de uno en ese momento impregnan el reino del dharma.»

Zhanran también contribuyó a la reflexión sobre el reino innato de Buda al proponer que incluso los seres insensibles, como las rocas y los árboles, poseen la naturaleza de Buda. Al hacerlo, participaba en un esfuerzo más amplio de los pensadores budistas chinos por extender el potencial de la budeidad de la forma más universal posible. Más específicamente, su doctrina puede entenderse como un desarrollo de la enseñanza de Zhiyi, según la cual los seres vivos y sus entornos objetivos, en todos los estados de existencia, desde los moradores del infierno hasta los bodhisattvas y los budas, son inherentes a la mente en cada momento de pensamiento. «Cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotada de naturaleza búdica», escribió Zhanran. «El practicante de la enseñanza perfecta, de principio a fin, sabe que el principio último es no dual y que no hay objetos aparte de la mente. ¿Quién es entonces sintiente? ¿Qué es entonces insensible? En la asamblea del Loto, no hay discriminación». Aunque la budeidad de los seres insensibles había sido propuesta anteriormente por el erudito Sanlun Jizang (549-623) y otros, el nombre de Zhanran es el que más se asocia con esta doctrina. En contra de la postura de la escuela Huayan y otras escuelas rivales, que generalmente concedían el potencial para la iluminación a los seres sintientes, Zhanran afirmó que los seres insensibles también tienen la naturaleza de la talidad y, por lo tanto, el potencial para la budeidad, afirmado así, en efecto, ofrecia una inclusividad superior para la iluminación Tiantai. Zhanran desempeñó un papel fundamental en la formación de la budeidad potencial de la secta Tiantai y, a través de él, los principios de la budeidad de los seres insensibles, lo cuál nutrió posteriormente a la doctrina Nichiren. 


Gohonzon Nichiren N°107

Transmisiones secretas en Hokkeshu

por la Dra. Jacquie Stone

Ya hemos mencionado que algunas secciones de estos textos de transmisión tratan sobre figuras individuales cuyos nombres están inscritos en el mandala. Entre estas figuras se encuentran los kami Hachiman y Tensho Daijin, quienes para Nichiren representaban las deidades de Japón. Las transmisiones específicas que tratan sobre estas dos figuras representan un aspecto de las apropiaciones de los kami , específicamente budistas de Nichiren, que llegarían a denominarse "Hokke Shinto". Si bien no están tan desarrolladas como las del Ryobu Shinto o el Sanno Shinto, estas transmisiones intentan, utilizando las técnicas hermenéuticas del estilo kanjin de juegos de palabras y asociación por semejanza, identificar a los kami con los lugares y personas sagrados del Hokkeshu. Por ejemplo:

Sakyamuni apareció en el reino occidental [India] y, de acuerdo con la intención original de todos los Budas, predicó el Sutra del Dharma Maravilloso de la Flor de Loto y declaró: «Ahora este triple mundo es todo mi dominio». En nuestro país, apareció como Tensho Daijin [la Diosa del Sol] y, a través del gobernante, protege a las personas honestas. Esto significa que Sakyamuni y la Diosa del Sol son una sola entidad. En la era del Dharma Final, apareció como Nichiren, quien manifestó el Dharma esencial [del daimoku ], que es la verdadera intención de los Budas. Así, Sakyamuni, [el Bodhisattva] Conducta Superior, el kami del sol y Nichiren son simplemente una sola entidad. Uno debe reflexionar sobre estos [nombres]: Semilla del Sol [un epíteto de Sakyamuni], Deidad del Sol (nisshin) y Loto del Sol [Nichiren].

Las ecuaciones de deidades budistas y sintoístas específicas a menudo implican afirmaciones sobre la legitimidad y autoridad de instituciones particulares. Aquí la autoridad de la Diosa del Sol y el trono se asimilan al Hokkeshu a través de la persona de Nichiren, lo que conlleva un desafío implícito a la autoridad de otras tradiciones religiosas, como Sanno Shinto del Monte Hiei, que también identifica a Sakyamuni con la Diosa del Sol consagrada en Ise, o las tradiciones esotéricas de Tendai y Shingon que equipararon a Dainichi con la Diosa del Sol. La identificación de Nichiren con la Diosa del Sol es especialmente pronunciada en las transmisiones de la escuela Fuji, que exaltan el estatus de Nichiren al del Buda original. Considere, por ejemplo, este pasaje del Ubuya sojo no koto , una transmisión de Fuji que no trata específicamente del mandala, sino de la ascendencia de Nichiren y el significado de su nombre. Se presenta como la transcripción de las palabras de Nichiren de Byakuren Ajari Nikko :

"Nichiren" es el nombre natural del monte Fuji. Fuji es simplemente el nombre del distrito. El verdadero nombre de la montaña es Dainichi-renge-zan (Montaña de la Flor de Loto del Gran Sol). Debido a mi práctica del Camino Medio, el país se llama Nihon (Origen del Sol), y su kami es la Deidad del Sol. El nombre de infancia del Buda fue Príncipe Heredero Semilla del Sol, y el mío fue Zennichi (Buen Sol). Mi nombre temporal (monástico) fue Zesho (escrito "persona nacida bajo el sol"), y mi verdadero nombre es Nichiren.

Aquí, nuevamente, Sakyamuni, la Diosa del Sol, y Nichiren se identifican por el elemento común "sol" en sus respectivos nombres. Mediante una de las inversiones temporales comunes en las interpretaciones al estilo kanjin , la palabra "sol" en el nombre tanto del país como de su deidad principal se deriva del nombre de Nichiren. El monte Fuji, ubicación del primer templo en el linaje de Nikko, también se incluye en la ecuación. Los documentos medievales de la escuela Fuji emplean tales interpretaciones al argumentar que el kaidan de la enseñanza del origen debería erigirse eventualmente en el monte Fuji.

De esta manera, prácticamente todos los linajes Hokke recurrieron al género kuden , las convenciones de transmisión secreta, las nociones de iluminación original, la interpretación al estilo kanjin y otras formas asociadas con el Tendai medieval para explicar el mandala de Nichiren que sirvió como centro de su práctica.



Fuente: La Ilustración original y la transformación del budismo japonés medieval, de Jacqueline Ilyse Stone. (Estudios sobre el budismo en Asia Oriental 12) University of Hawai'i Press: Honolulu. 1999. pp. 333-334.

Gohonzon Nichiren N°106


 La buena acción no conlleva retribución

Chu Tao-sheng (hacia 360-434 d.C.)

Las biografías de Tao-sheng destacan este título por encima de todos los demás, lo que sugiere que se trata de su primer escrito importante. La cuestión de la retribución por las acciones cometidas —causa y efecto— intrigó a la mente pragmática china. Fue un tema muy debatido en la época de Tao-sheng, junto con la cuestión del espíritu ( shen ) como entidad inmutable o sujeto que recibe esta retribución.

En cuanto a la esencia de la teoría de Tao-sheng, la clave reside en los términos «bien» y «retribución », ambos redefinidos radicalmente en este contexto. Se cita a Tao-sheng escribiendo: «Al vencer el mal mediante el bien, uno tiene derecho a obtener el karma del hombre o de un dios (deva). [Sin embargo] en realidad esto no es verdaderamente bueno, sino simplemente retribución [kármica]». En una proposición diferente, Tao-sheng habla de retribución: «[Incluso] los animales disfrutan de la riqueza y el placer, [mientras que] la retribución de los hombres incluye la pobreza y el sufrimiento». Mientras uno permanece en el ciclo de la reencarnación, no ha hecho nada "bueno" en el verdadero sentido de la palabra. Como él dice, "la retribución pertenece a la fase del cambio y la transitoriedad; el nacimiento y la muerte pertenecen al ámbito de un gran sueño". El ciclo de retribución en el samsara no eleva a la realidad última del nirvana . En el  (Comentario sobre el Sutra Vimalakirti), Tao-sheng ilustra este punto: "Cuando uno practica la meditación (dhyana) con la esperanza de recibir retribución, se apega a la práctica. Dado que se apega a la práctica, su retribución debe ser una ilusión. Quien se deja engañar por la retribución está atado al nacimiento [y la muerte]". Luego contrasta esto con la retribución kármica positiva y sin engaños: "Cuando [un bodhisattva], con la esperanza de salvar otras vidas, nace [en el mundo saha], nace como un medio hábil. Dado que no está motivado por su propio beneficio, su retribución es sin engaños".

Ahora debemos determinar qué significa la palabra "bueno " . El bien , tal como lo entendía Tao-sheng, debe definirse en términos de li , postulado como el objeto del conocimiento último. En el (Comentario sobre el Sutra del Nirvana), Tao-sheng escribe: "Alcanzar li es 'bueno'. Desviarse de li significa 'no bueno'". Continúa diciendo: "¿Qué es bueno y qué no es bueno ? Desviarse de li no es bueno . Regresando a él, se logra el bien ... Al desviarse de li ...Uno queda atado [a la esclavitud]. Al alcanzarlo, se alcanza el nirvana , se libera [moksa] y se libera [de la esclavitud]. Simplemente detestar el sufrimiento y buscar el placer no es el bien. Lo que Tao-sheng valora no se basa en valores biológicos, estéticos o éticos.

La bondad solo se puede medir en una escala religiosa. Todos los demás valores están subordinados al valor religioso. Tao-sheng declara: «Buscar el placer es el dharma infinito; es 'el dharma condicionado (samskrta) '. 'El incondicionado (asamskrta)' es el dharma que encarna el li . Por lo tanto, [en este último dharma] no hay mérito ni beneficio [mundanos] reales». Mientras una acción contribuya al camino hacia la iluminación, es «buena». Chi-tsang, el maestro San-lun, en su comentario al Loto cita el tratado original de Tao-sheng: «Anteriormente, Chu Tao-sheng escribió un tratado titulado 'La buena acción no conlleva retribución'. En él afirma: 'Un pequeño acto de bondad también ayuda a todos a convertirse en budas, pero no a recibir la retribución del nacimiento y la muerte'». El significado de «un pequeño acto de bondad» se indica claramente en el (Comentario sobre el Sutra Saddharma Pundarika). La acumulación de estas bondades en un ser individual conduce a la realización de la Budeidad. Por lo tanto, todas las buenas acciones deben estar dirigidas hacia la meta final de la iluminación. Cuando el Buda presenta el bien como algo inferior al conocimiento religioso, esto debe considerarse como un recurso hábil diseñado para inducir a los seres no iluminados al camino del bodhisattva.


Fuente: Comentario de Tao-Sheng sobre el Sutra del Loto: Estudio y traducción (Serie Suny sobre estudios budistas), por Young-Ho Kim. State University of New York Press, Albany, 1990, págs. 39-40.

22 de octubre de 2025

Gohonzon Nichiren N°105

Para encontrar un Loto Blanco, debes viajar a la Montaña del Dragón. Templo de la Montaña del Dragón, Oakland, California. Altar familiar de Mark Herrick

La Tierra Pura del Pico del Águila

Otra razón para la negativa de Nichiren a establecer prácticas formalizadas en el lecho de muerte puede haber tenido que ver con su concepto particular del destino post mortem de los devotos del Loto, la Tierra Pura del Pico Sagrado [del Águila] (ryazen Jodo). 

A nivel teórico, su concepción de este reino difería significativamente de la Tierra Pura de la Máxima Felicidad de Amida, tal como la entendían la mayoría de sus contemporáneos. Los primeros escritos de Nichiren muestran poca preocupación por lo que les sucede a los devotos después de la muerte. Con frecuencia enfatizaba la inmanencia de la tierra pura en el mundo presente, una doctrina tanto del Loto como de las enseñanzas esotéricas, como base para criticar la noción de la Tierra Pura de alcanzar la salvación en un mundo aparte. Por ejemplo:

 “Pregunta: ¿A qué tierra pura debería aspirar quien practica el Sutra del Loto? 

Respuesta: El capítulo "Sondeando la duración de la vida", el corazón y la esencia de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto, afirma: "Yo [Sakyamuni] siempre he estado aquí en este mundo saha."

También afirma: "Siempre estoy aquí". Y de nuevo afirma: "Esta, mi tierra, permanece segura y en paz." Según estos pasajes, el Buda de la enseñanza perfecta en su terreno original, iluminado desde el pasado más remoto, mora en este mundo. “¿Por qué debería uno abandonar este mundo y aspirar a otra tierra? Por lo tanto, el lugar donde mora quien practica el Sutra del Loto debe considerarse la tierra pura. ¿Por qué esforzarse en buscarla en otro lugar?” Los primeros escritos de Nichiren ocasionalmente invocan nociones contemporáneas de la Tierra Pura como un reino post mortem postulado por encima y en contra del mundo presente, pero solo para afirmar que uno nace allí en virtud, no del nembutsu, sino de la fe en el Loto. 

Por ejemplo: “El Sutra del Loto es la causa principal por la que uno puede nacer en la Tierra Pura desde este mundo impuro.”

Sin embargo, poco antes de su exilio a Sado, Nichiren comenzó a referirse en sus cartas y otros escritos a la «Tierra Pura del Pico Sagrado [del Águila].» Estas referencias aumentan durante el período de Sado y, especialmente, durante el retiro de Nichiren en el monte Minobu. «Pico Sagrado del Águila» es la traducción de Kumarajiva de Grdhrakata, el nombre de la montaña en Rajagrha donde se dice que se predicó el Sutra del Loto. Este sitio había sido considerado durante mucho tiempo como una «tierra pura» donde mora el eterno Sakyamuni. Varios lugares sagrados en Japón, como el monte Hiei o el santuario Kasuga, habían sido identificados en ocasiones como la Tierra Pura del Sagrado Pico del Águila. A lo largo de su vida, en cartas a sus seguidores, Nichiren expresaría su comprensión de la Tierra Pura del Pico del Águila de varias maneras:

como una recompensa por soportar la persecución por causa del Sutra del Loto; como el reino de la iluminación, al que se accede en el momento de fe y práctica; como un reino donde los muertos y los vivos pueden comunicarse; o como la morada de alguien dedicado al Loto. Sin embargo, más comúnmente, Nichiren usó el término "Tierra Pura del Pico del Águila" para indicar a dónde van los creyentes en el Sutra del Loto después de la muerte, un lugar donde aquellos que quedan atrás pueden esperar reunirse con ellos en la próxima vida. 

Como otros han sugerido, Nichiren pudo haber comenzado a predicar a sus seguidores sobre esta tierra pura en respuesta a la inminente posibilidad de muerte, ya sea por el peligro inminente que acompañaba a la amenaza mongola o por la represión que sufrieron Nichiren y su comunidad a manos de las autoridades. 

A diferencia de la mayoría de los practicantes del Loto de los períodos Heian y Kamakura, que recitaban el Sutra del Loto con la esperanza de alcanzar la Tierra Pura occidental de Amida, Nichiren, para entonces, había rechazado tan rotundamente el concepto amidista de renacer en otra tierra, que no habría podido representar la otra vida en tales términos. La «Tierra Pura del Pico del Águila» le proporcionó una imagen alternativa necesaria, coherente con su exclusivismo del Loto, para conceptualizar lo que les sucede a los creyentes después de la muerte. Durante su reclusión en el Monte Minobu, a medida que el propio Nichiren envejecía, también se enfrentó cada vez más a la necesidad de consolar a los seguidores que habían perdido a sus padres, cónyuges e hijos; la promesa de reencuentro en la Tierra Pura del Pico del Águila aparece con frecuencia en sus cartas en tales ocasiones. Por citar varios ejemplos:

A su seguidor laico, Shijo Kingo, sobre su difunta madre: «Seguramente ella está ahora mismo en presencia de Sakyamuni, Muchas Joyas y los Budas de las diez direcciones, quienes al unísono le acarician la cabeza y se regocijan, diciendo: «Esta es la madre de Shijo Kingo, mientras le habla a Sakyamuni del admirable hijo que tiene». 

A Nanjo Tokimitsu, tras la muerte de su padre: «Incluso los extraños, si abrazan este sutra, nacerán en la misma [Tierra Pura del Pico del Águila]. ¡Cuánto más, en el caso de ti y de tu padre! Ambos creyendo en el Sutra del Loto, ambos nacerán en el mismo lugar.” A Sennichi-ama, en relación con su difunto esposo: «Si uno se pregunta dónde está ahora el difunto Abutsu-bo, ...está dentro de la estupa enjoyada del Buda Muchas Joyas en el Pico Sagrado.»

A la madre de Nanjo Shichiro Goro, quien murió a la edad de dieciséis años: «Debido a que Sakyamuni y el Loto Sutra entraron en su cuerpo, murió de manera admirable. Ahora está con su padre en la Tierra Pura del Pico del Águila; qué felices deben estar de tomarse de la mano y unir sus cabezas.»

Con toda probabilidad, muchos de los seguidores laicos de Nichiren entendían la Tierra Pura del Pico del Águila en términos muy similares a la forma en que sus contemporáneos de la Tierra Pura entendían la Tierra de la Dicha Suprema de Amida: como un mundo ideal al que los fieles irían después de la muerte y se reunirían con aquellos que los habían precedido. Habría resultado una imagen convincente, en contraste con los sufrimientos e insuficiencias del mundo actual, especialmente aquellos evocados por el miedo a la muerte o el dolor de la separación de los seres queridos. 

Pero desde el punto de vista de los escritos doctrinales de Nichiren, queda claro que la Tierra Pura del Pico del Águila no es simplemente el análogo del Sutra del loto al paraíso occidental de Amida. No se postula en contraposición a este mundo, ni uno debe morir para «ir» allí; más bien, es la tierra de la luz eternamente tranquila (jo jakkodo), el reino del Buda del Sutra del Loto que permanece constantemente, como se describe en el Kanjin honzon sho de Nichiren: “El mundo saha del momento presente (ima), que es el tiempo original (honji) [de la iluminación del Buda), es la tierra pura que perdura constantemente, liberada de los tres desastres y más allá [del ciclo de] los cuatro kalpas [formación, estabilidad, decadencia y extinción]. Su Buda no ha entrado ya en el nirvana en el pasado, ni ha de nacer aún en el futuro. Y sus discípulos son de la misma esencia. Este [mundo] está [implícito en] los tres reinos, que son inherentes a los tres mil reinos de la mente.” Esta "tierra pura que perdura constantemente" está, por supuesto, representada en el Sutra del Loto por la asamblea en el espacio abierto (kokue no gishiki), donde Sakyamuni predica a la multitud reunida desde dentro del stupa enjoyado de Prabhataratna. Este es el reino iluminado representado en el daimandara o honzon caligráfico que Nichiren ideó. Y la forma de entrar en ese reino, enseñó, es mantener los cinco caracteres myo-ho-ren-ge-kyo con fe exclusiva en el Sutra del Loto. Como escribió en una carta a un seguidor a quien le había enviado dicho mandala: “Este gohonzon está contenido únicamente en la palabra "fe". Ese es el significado de "ganar la entrada por la fe".

 Al creer indivisamente en [el Sutra del Loto, de acuerdo con sus palabras], 

"descartando honestamente los artificios hábiles" y "no aceptando ni un solo verso de otros sutras", los discípulos y seguidores laicos de Nichiren entrarán en la estupa enjoyada de este gohonzon. ¡Qué reconfortante, qué reconfortante!” 

La afirmación de que la fe permite la entrada, en el momento presente, a la «tierra pura que perdura constantemente» del Buda eterno, es fundamental en el pensamiento de Nichiren. En términos del practicante individual, se expresa como «alcanzar la Budeidad con este mismo cuerpo» (sokushin jobutsu). 

En términos colectivos, es «traer paz a la tierra estableciendo el Dharma Verdadero» (rissho ankoku), la realización de una sociedad pacífica y armoniosa a través de la difusión de la fe en el Sutra del Loto. Y en términos de la otra vida, es «ir a la Tierra Pura del Pico del Águila» (ryozen okei). Según las enseñanzas de la Tierra Pura, primero se debe nacer en la Tierra de la Dicha Suprema de Amida, y solo entonces se puede alcanzar la Budeidad. Por el contrario, en la enseñanza de Nichiren, se puede acceder a la iluminación del Buda original en el momento de abrazar la fe en el Sutra del Loto y cantar su daimoku. 

El Pico del Águila como destino post mortem, entonces, no es un lugar al que uno "va" para alcanzar la Budeidad, sino la continuación, en el reino más allá de la muerte, de la Budeidad alcanzada en vida. Hay poca lógica dicotómica aquí de "aborrecer este mundo contaminado y aspirar a la Tierra Pura", como se encuentra a menudo en las enseñanzas amidistas; la Tierra Pura del Pico del Águila no es ontológicamente diferente del mundo actual. Por lo tanto, no hay transición fuera del samsára al morir, lo que requiere control ritual para llegar a un lugar separado e iluminado. 

Este concepto del destino post mortem del creyente en el pensamiento de Nichiren, no como un reino aparte, sino como una continuación de la misma iluminación del Buda Eterno. El Sutra del Loto que uno realiza en esta vida, puede ayudar a explicar por qué no sintió la necesidad de establecer una práctica formalizada en el lecho de muerte. Como se mencionó anteriormente, Nichiren mantuvo la creencia de sus contemporáneos de que el momento de la muerte representa la culminación de la vida y que la forma en que muere un individuo revela algo sobre el estado espiritual y el destino post mortem de esa persona. En particular, desplegó un discurso contemporáneo sobre la importancia de los signos corporales mostrados por los moribundos como una estrategia polémica para contrarrestar las afirmaciones de los seguidores de la Tierra Pura de que cantar el nembutsu conduce a una muerte liberadora. 

Sin embargo, al argumentar la superioridad del Sutra del Loto, Nichiren rechazó la demanda de control ritual del último momento para escapar del samsára y alcanzar la tierra pura. Esta falta de preocupación por la práctica formal en el lecho de muerte puede provenir de su lógica de práctica única: dado que la única causa que puede efectuar la liberación es la fe exclusiva en el Sutra del Loto, lo que cuenta es mantener dicha devoción hasta el último momento de la vida, y no cómo, o incluso si, ese momento en particular se ritualiza. De manera similar, dado que la tierra pura, tal como la concibió Nichiren, no se alcanza después de la muerte, sino que se accede a ella ya en el mundo presente, es posible que no considerara esencial un ritual particular en el lecho de muerte destinado a alcanzar la tierra pura.



Fuente: EL MOMENTO DE LA MUERTE EN EL PENSAMIENTO DE NICHIREN


Gohonzon Nichiren N°104


 

El voto de Kishimojin en el Sutra del loto

Entonces aparecieron las rakshasas: la primera llamada Lamba, la segunda Vilamba, la tercera Dientes Torcidos, la cuarta Dientes Floridos, la quinta Dientes Negros, la sexta Muchas Trenzas, la séptima Insaciable, la octava Sostenedora del Collar, la novena Kunti y la décima Ladrón de Espíritus. Estas diez rakshasas, junto con la Madre de los Hijos Demonios [Kishimojin], sus hijos y seguidores, acudieron al Buda y, al unísono, le dijeron: "¡Honrado por el Mundo! Nosotras también protegeremos a quienes leen, recitan, reciben y observan el Sutra de la Ley de la Flor, y los libraremos de las preocupaciones corrosivas. Si alguien descubre las deficiencias de estos maestros de la Ley, les impediremos cualquier oportunidad". Ante lo cual, en presencia del Buda, pronunciaron el siguiente conjuro:

"Iti me, iti me, iti me, iti me, iti me; ni me, ni me, ni me, ni me, ni me; ruhe, ruhe, ruhe, ruhe, [ruhe]; stuhe, stuhe, stuhe, stuhe, stuhe [svaha].

Que los problemas nos azoten, antes que a los maestros de la Ley; ni yakshas, ​​ni fantasmas hambrientos...; ni fiebres, ya sean diarias, cotidianas, tercianas, cuartanas, semanales o incesantes; ya sean en forma masculina, femenina, juvenil o de doncella, ni siquiera en sueños causarán angustia. Ante el Buda, dijeron esto en verso:


“Quienquiera que resista nuestro hechizo

y perturbe a un predicador,

que su cabeza se parta en siete

como un brote de arjaka;

que su destino sea el de un parricida,

su retribución la de un repartidor de aceite

o un engañador con medidas y pesos [falsos],

o la de Devadatta que trajo cisma al Samgha;

aquel que ofenda a estos maestros de la Ley,

tal será su retribución”.


Después de que estas rakshasas femeninas pronunciaron esta estrofa, se dirigieron al Buda diciendo: "¡Honrado por el Mundo! Nosotras también protegeremos a quienes reciban, guarden, lean, reciten y practiquen este sutra, y les daremos tranquilidad mental, libertad de las preocupaciones corrosivas y de todos los venenos".

El Buda se dirigió a las mujeres rakshasas: "¡Bien, bien! Aunque solo puedan proteger a quienes reciben y guardan el nombre de la Flor de la Ley, su felicidad será incalculable; ¡cuánto más si protegen a quienes reciben, guardan y rinden homenaje al sutra a la perfección! Ustedes y sus seguidores deberían proteger a maestros de la Ley como estos".

~ El Sutra del loto , Capítulo de Dharanis

Evolución histórica de Kishimojin

También existe una forma femenina de Avalokiteshvara , que facilita el parto y protege a los niños. En Japón, este es un aspecto popular de Juntei Kannon Bosatsu. Ella es Hariti, pero una forma gentil y budista de esta "madre de los demonios". A menudo se la representa sentada en una silla, vestida a la usanza china y sosteniendo a un niño en brazos. Algunas imágenes populares la muestran amamantando a un bebé. Debido a este aspecto, fue venerada como una representación de la Virgen María cristiana durante las persecuciones contra los japoneses conversos al cristianismo que tuvieron lugar en el período Edo, principalmente en los siglos XVII y XVIII. De hecho, es posible que los cristianos japoneses hayan creado esta forma de Avalokiteshvara ofreciendo el pecho, ya que no es de origen budista. Se cree que esta forma fue desarrollada tardíamente por el budismo popular para suplantar a la deidad sintoísta ( kami ) del parto fácil, Koyasu-sama o Koyasu-gami, al igual que en China las efigies de Guanyin mostradas con un niño en las rodillas son probablemente meras transposiciones budistas populares de deidades taoístas "dadoras de hijos" como Tianxin Songzi o Zhangxian. En China, Tonkín y Japón, se la venera en un grupo de 20 deidades, entre las que ocupa un lugar secundario. En Japón, los santuarios sintoístas dedicados a Koyasu-sama están en realidad dedicados a la mítica princesa de Konohana Sakkuya Hime, diosa del monte Fuji y de los cerezos en flor, ya que la leyenda afirma que dio a luz a un hijo mientras su casa era devorada por las llamas. Esto puede ser una alusión a la creación de los lagos durante una erupción del monte Fuji. Koyasu-sama era venerada principalmente en las provincias de Kanto (alrededores de Tokio) y Chiba, donde las mujeres tenían la costumbre de pedirle leche saludable después del parto a cambio de ofrendas de arroz.

Este Koyasu-sama fue posteriormente confundido con Avalokitesvara o con Ksitigarbha. Koyasu-Kannon (o Avalokitesvara 'dador de niños') a veces se confunde con una forma 'complementaria', idéntica en forma y aspecto, llamada Kishimojin, que es la representación (originalmente terrible pero sustancialmente modificada a través de los siglos) de una ogresa, Hariti, convertida al budismo, que más tarde se convirtió en protectora de los niños. Su imagen fue popularizada en el período Kamakura por Nichiren . En la secta Shingon, se la llama Karitei-mo. Se la representa sentada en una silla, sosteniendo una granada ( zakuro japonés ) en la mano derecha (en Asia, así como en Europa, la granada es el símbolo de la progenitura, quizás debido a sus muchas semillas) y rodeada de niños desnudos o semidesnudos (generalmente tres, cinco, siete o nueve). Cuando se la representa de pie, sostiene un loto, atributo de Avalokiteshvara, en la mano derecha. En la pintura, a veces aparece sentada bajo un estrado octogonal coronado con una joya. Sostiene un matamoscas y tiene dos niñas como acólitas. Los templos más famosos donde se la venera son los de Meguro y Zoshigaya en Tokio. Sus seguidores creen que también posee el poder de curar a los niños enfermos. Su festividad se celebra en noviembre.

La tradición relata que una estatua de Koyasu Kannon fue hecha en el siglo VIII en la imagen de la emperatriz Komyo (o Komei, 701-760), viuda del emperador Shomu y madre de la emperatriz Koken, quien se convirtió en monja en 1749. Sin duda, este aspecto femenino de Avalokitesvara , el símbolo de la abnegación y el amor, contribuyó en gran medida a la difusión de su culto en Japón. Sin embargo, fue solo a partir del siglo XIV, quizás bajo la influencia de la secta Nichiren , que las personas adoraron su estatua como 'dadora de niños'. Algunas estatuas de Ksitigarbha son adoradas de la misma manera en Japón: no difieren en nada de las imágenes normales que representan a este Bodhisattva, excepto que se le llama Koyasu Jizo Bosatsu, debido a los poderes que se le atribuyen.

En el Tíbet , donde su culto parece datar de tiempos remotos, se la representa sosteniendo a un niño en su pecho y una mangosta ( nakula ). También es una «dispensadora de riquezas». Su imagen parece haber sido creada en Gandhara, donde se la muestra como un bodhisattva, pero con colmillos visibles. También se la representó en Ajanta, en la cueva número 2, sentada en Rajalilasana, sobre un friso compuesto por muchos niños desnudos. También se encuentran algunas representaciones de ella en Java (por ejemplo, en Chandi Mendut) y en Asia central. Su efigie suele ir acompañada de la de un yaksa, Pancika, considerado el padre de sus hijos y general del ejército de Vaisravana. 

FUENTES:

El Sutra del Triple Loto de Buno Kato, trad. por Tamora Yashiro. Kosei Publ. Co: Tokio. 1989. págs. 330-332. Budismo: Guías Iconográficas Flammarion de Louis Frederic. París, 1995. págs. 178-180. 



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