En esta sección, consideraremos dos tipos de evidencia que arrojan luz sobre la práctica del Odaimoku fuera del contexto de Nichiren y su comunidad. Primero, examinaremos un análisis de la práctica de entonar el Odaimoku que aparece en el Shuzenji-ketsu , una obra apócrifa en cuatro fascículos atribuida al fundador japonés de Tendai, Saicho (767-822). En tiempos premodernos, se creía que este texto, foco de mucha controversia académica moderna, era conocido por Nichiren y que había influido en su formulación de la práctica del Odaimoku . Luego, analizaremos varias referencias muy dispersas sobre el entonar u otros usos del Odaimoku antes de la época de Nichiren.
La contradicción Shuzenji-ketsu
El Shuzenji-ketsu (Decisiones [doctrinales] de Hsiu-cha'n-ssu) fue el primer texto que atrajo la atención de los académicos modernos hacia la posibilidad de que la práctica de recitar el título del Sutra del loto tuviera orígenes anteriores a Nichiren. El Shuzenji-ketsu pretende ser un registro de varias transmisiones recibidas por Saicho durante su viaje a China, principalmente de Tao-sui en el templo de Hsiu-cha'n-ssu en el monte T'ien-t'ai. Pertenece al género conocido como kuden homon o doctrinas transmitidas oralmente, textos que sistematizan las doctrinas medievales Tendai informadas por nociones de iluminación original ( hongaku ). Se cree que representa una etapa temprana en el desarrollo del "gran asunto de las siete categorías triples" ( sanju shichika no daiji ) -las cuatro categorías generales de transmisión y tres transmisiones abreviadas- que sistematizan las doctrinas transmitidas oralmente de la escuela Eshin del budismo Tendai medieval. También presenta la discusión más detallada de la práctica de cantar el daimoku que aparece en cualquier texto medieval conocido fuera del corpus de obras pertenecientes a la tradición de Nichiren. Otros textos medievales Tendai parecen posiblemente referirse a la práctica de cantar el título del Sutra del Loto , pero estas notas son en su mayor parte breves y poco claras. El Shuzenji-ketsu, en cambio, analiza el Odaimoku con cierta extensión y ofrece una explicación doctrinal de esta práctica. Como la mayor parte de la literatura Tendai kuden , es virtualmente imposible datarlo con precisión; las estimaciones van desde mediados del siglo XI hasta principios del siglo XIV. Debido a que este texto representó durante mucho tiempo la única referencia inequívoca a la práctica de entonar el Odaimoku fuera del budismo de Nichiren, su datación se convirtió en un foco de considerable controversia entre los eruditos de las sectas Tendai y Nichiren. Estaban en juego las cuestiones de quién había iniciado esta práctica y hasta qué punto Nichiren había sido influenciado por el establecimiento Tendai de su época, con el que supuestamente había roto.
Varios pasajes del Shuzenji-ketsu tratan sobre la entonación del Odaimoku . El primero ocurre en el contexto de una discusión extensa sobre la triple contemplación en una sola mente ( issin sangan ), una meditación central del budismo Tendai mediante la cual uno contempla en términos de un solo momento de pensamiento la unidad de las tres verdades de la vacuidad, la existencia provisional y el medio. Según el Shuzenji-ketsu, el método de esta meditación variaría de acuerdo con tres contextos temporales distintos: los tiempos especiales, los tiempos ordinarios y la hora de la muerte. En cuanto a este último, dice:
"La práctica de este rito [del lecho de muerte] no se parece a la forma de meditación para tiempos ordinarios. Cuando uno se enfrenta a su fin y el dolor de la disolución lo alcanza de repente y sacude su cuerpo, sus facultades espirituales se embotan, de modo que es incapaz de discernir las cosas con claridad. ¿De qué le servirá su aprendizaje en tiempos ordinarios, si en sus momentos de muerte no logra llevar a cabo la práctica esencial necesaria para la liberación? Por lo tanto, en esta etapa, uno debe practicar la triple contemplación en una sola mente tal como está comprendida en el contenedor del Dharma (hogu). La 'triple contemplación en una sola mente tal como está comprendida en el contenedor del Dharma' es precisamente Myoho-renge-kyo ... En el momento de la muerte, uno debe cantar Namu-myoho-renge-kyo . A través de las obras de los tres poderes del Dharma Maravilloso [posteriormente explicado en considerable detalle como los poderes del Dharma, el Buda y la fe], uno alcanzará de inmediato la sabiduría iluminada y no recibirá un cuerpo ligado por el nacimiento y la muerte."
Aquí vemos que el Odaimoku (1) se presenta como una práctica especialmente apropiada para los momentos finales de la vida; (2) se define como un “recipiente de meditación”, cuya recitación equivale a la triple contemplación en una sola mente; y (3) se asocia con la fe. Los dos últimos aspectos sugieren similitudes con la enseñanza de Nichiren, quien consideraba que la recitación del Odaimoku era equivalente a la disciplina meditativa y la basaba en la fe. Sin embargo, no hay evidencia de que Nichiren recomendara el daimoku como una práctica específicamente para el momento de la muerte, a la manera del Shuzenji-ketsu .
Un segundo pasaje relevante del Shuzenji-ketsu presenta de manera similar el canto del Odaimoku como una forma simple de otra meditación Tendai tradicional, en este caso, la contemplación del “momento de pensamiento único que comprende tres mil reinos” ( ichinen sanzen ), terminología Tendai estándar para la interpenetración e identificación de la mente (“momento de pensamiento único”) y todos los dharmas (“tres mil reinos”). Esta meditación, al igual que la triple contemplación en una sola mente, es interpretada por el Shuzenji-ketsu en términos de los tres contextos temporales de tiempos especiales, tiempos ordinarios y el momento de la muerte. Aquí, nuevamente, la contemplación del momento de pensamiento único que comprende tres mil reinos que se debe practicar en la hora de la muerte se identifica como “Myoho-renge-kyo”. En el texto se lee: "En el momento de la muerte, uno debe cantar Myoho-renge-kyo con la mente concentrada. También describe una práctica de preparación para la muerte en la que uno recita ciertos pasajes breves del Sutra del loto mil veces, invoca el nombre del bodhisattva Kannon (Skt. Avalokitesvara ) una vez, o mil veces mientras contempla profundamente al bodhisattva, y también canta el título del Sutra del loto mil veces.
Un tercer pasaje menciona el Odaimoku al describir la práctica de "poseer forma concreta" ( uso ). Al igual que el primer pasaje citado anteriormente, presenta el canto del Odaimoku como una forma simplificada de la triple contemplación en una sola mente. También asocia el Odaimoku con objetos específicos de adoración ( honzon ):
La transmisión sobre el método profundo y secreto de práctica del Maestro [Tao-sui] dice: "Debes hacer imágenes que representen los diez reinos [de los seres] y consagrarlas en diez lugares. Frente a cada imagen, debes inclinarte cien veces [con tu cuerpo], cantar Namu-myoho-renge-kyo con tu boca y contemplar con tu mente. Cuando estés frente a la imagen del infierno, contempla que sus llamas feroces son precisamente el vacío, precisamente la existencia provisional y precisamente el medio, y así sucesivamente para todas las imágenes. Cuando estés frente a la imagen del Buda, contempla que su esencia es precisamente la triple verdad. Debes llevar a cabo esta práctica durante un período de tiempo en la mañana y un período de tiempo en la tarde. El Gran Maestro [Chih-i] confirió secretamente este Dharma esencial para los [seres de] facultades embotadas en la última era. Si uno desea escapar del nacimiento y la muerte y alcanzar la bodhi , entonces primero debe emplear esta práctica".
Este pasaje también ofrece algunos paralelos intrigantes con el pensamiento de Nichiren. Su referencia a las diez imágenes sugiere el mandala caligráfico ideado por Nichiren, en el que están inscritos los nombres de los representantes de los diez reinos de seres como manifestaciones del verdadero aspecto de la realidad, representado por "Namu-myoho-renge-kyo", escrito en el centro del mandala. También asocia el canto del Odaimoku con la última era, como lo hizo Nichiren.
Hoy en día, la mayoría de los eruditos coinciden en que el Shuzenji-ketsu no es obra de Saicho. Como muchos textos Tendai del período medieval, se atribuyó retrospectivamente a un gran maestro del pasado. Pero si no fue Saicho, ¿quién lo escribió y cuándo? ¿En qué período de la historia los budistas japoneses cantaban el título del Sutra del loto en la hora de su muerte, como prescribe este texto? ¿El Shuzenji-ketsu es anterior a Nichiren y, de ser así, lo leyó Nichiren? ¿Influyó en él al formular sus enseñanzas sobre el Odaimoku y el mandala? ¿O se trata de una obra posterior, que representa un préstamo de las ideas de Nichiren a la tradición Tendai de la que había surgido? ¿O –una tercera posibilidad– el Shuzenji-ketsu y el pensamiento de Nichiren surgieron de forma independiente, tal vez basándose en una fuente o fuentes comunes? Estas preguntas han provocado acalorados debates y aún no han logrado un consenso académico.
En tiempos premodernos, cuando todavía se consideraba que el Shuzenji-ketsu era obra de Saicho, muchos eruditos dentro de la secta Nichiren evidentemente asumieron que Nichiren se había basado en él para desarrollar su pensamiento. Sin duda, esta opinión fue confirmada por el hecho de que dos obras en el corpus de escritos atribuidos a Nichiren se refieren al Shuzenji-ketsu por su nombre. Las tres transmisiones abreviadas de la escuela Eshin mencionadas en el Shuzenji-ketsu y otros textos medievales Tendai (relativas, respectivamente, al tathagata de tres cuerpos de la enseñanza perfecta, la causalidad del Loto y la Tierra de la Luz Siempre Quieta) se identificaban a veces en la erudición denominacional premoderna de Nichiren con los Tres Grandes Dharmas Secretos que Nichiren había establecido como el núcleo de su enseñanza: el objeto de adoración, el daimoku y el kaidan o plataforma de ordenación.
Para más información sobre la polémica Shuzenji-ketsu , puede comprar: "Chanting the August Title of the Lotus Sutra: Daimoku Practices in Classical and Medieval Japan", de Jacqueline I. Stone, de Re-Visioning 'Kamakura' Buddhism , Studies in East Asian Buddhism 11 , editado por Richard K. Payne. Kuroda Institute: Univ. of HI: Honolulu. 1998. pp. 118-121.
