Rissho Ankoku Ron
IV- Profecías de la Última Era del Dharma
El Maestro intentó persuadirlo
Continuando con la sección sobre la difamación del Dharma, el anfitrión responde a la pregunta del invitado con un elocuente reconocimiento de la omnipresencia del budismo en su sociedad. Sin embargo, también señala que bajo la superficie se esconden la corrupción y el engaño.
Sin duda, los templos budistas se alzan tejado contra tejado, y los almacenes de sutras se extienden de alero a alero. Los monjes son tan numerosos como las plantas de bambú y los juncos, o tan comunes como las plántulas de arroz y cáñamo. Los templos y los monjes han sido venerados desde siglos pasados, y cada día se les rinde un nuevo homenaje. Pero los monjes de hoy son aduladores y astutos, y confunden al pueblo y lo extravían. El gobernante y sus súbditos carecen de comprensión y no distinguen entre lo correcto y lo erróneo.
El presentador cita entonces varios pasajes del sutra que describen con precisión la situación que, según él, enfrentan ahora. Estos pasajes proféticos también describen algunas de las consecuencias que se producirán si los gobernantes no toman medidas contra la corrupción y el abuso del Dharma. En la versión original del Rissho Ankoku Ron, los pasajes del sutra citados son los siguientes:
El Sutra de los Reyes Benevolentes: En este sutra, monjes ambiciosos y malintencionados que promulgan enseñanzas que violan el Dharma engañan a los gobernantes. Esto conduce a la destrucción tanto del Dharma del Buda como de la nación.
El Sutra del Nirvana: advierte que los malos amigos son peores que los elefantes enloquecidos. «Aunque te mate un elefante enloquecido, no caerás en los tres caminos del mal [infiernos, fantasmas hambrientos y animales]. Pero si te mata un mal amigo, sin duda caerás en ellos.»
El Sutra del Loto: se cita el verso de 20 líneas del capítulo 13 del Sutra del Loto, "Aliento para defender el Sutra", que describe a aquellos que perseguirán a los practicantes del Sutra del Loto en la Última Era del Dharma. Estos perseguidores llegarían a ser conocidos como los tres enemigos poderosos de acuerdo con la interpretación del patriarca T'ien-t'ai Miao-lo (711-782). Los tres son: (1) los laicos ignorantes, engañados por monjes y ancianos falsos e hipócritas, que abusan de los monjes verdaderos; (2) los monjes falsos, mentirosos, que afirman estar iluminados cuando en realidad no lo están; y (3) los respetados monjes ancianos, venerados como arhats («dignos» liberados del nacimiento y la muerte), pero que, en realidad, ocultan mejor sus segundas intenciones de codicia y desprecio. La versión original del Rissho Ankoku Ron solo cita la parte que se refiere a los monjes malvados, pero una versión ampliada posterior (que se cree que se completó hacia 1278) incluye los versos relacionados con los laicos ignorantes.
La omisión de los "laicos ignorantes" podría deberse a que en el Rissho Ankoku Ron original culpaba específicamente a monjes como Honen (1133-1212) y sus seguidores, y no veía la necesidad de antagonizar a los gobernantes seculares. En cualquier caso, al someter el Rissho Ankoku Ron al shogunato, les estaba dando a los gobernantes laicos la oportunidad de hacer lo correcto. Solo después de años de persecución, dos exilios y un intento de ejecución, Nichiren concluiría que los gobernantes eran, de hecho, representantes de los laicos ignorantes que perseguirían a los practicantes del Sutra del Loto en la Última Era del Dharma.
El Sutra del Nirvana: describe a los monjes corruptos y codiciosos que comenzarán a aparecer en la Edad Media o Falsa del Dharma, quienes afirmarán ser arhats aunque, en realidad, distan mucho de la iluminación. Estos monjes son comparados con gatos que buscan ratones.
En la versión ampliada del Rissho Ankoku Ron Nichiren agrega varios otros pasajes (estos pasajes están incluidos entre paréntesis en el WNS: D1) para fortalecer su argumento sobre la base de las enseñanzas del Buda:
El Sutra del Guardián : Se citan varios pasajes que afirman que los monjes falsos y malvados engañarán a los gobernantes y harán que expulsen a los monjes verdaderos. Esto traerá consigo diversos desastres naturales y provocados por el hombre. Finalmente, estos enemigos internos, los monjes malvados, destruirán el Dharma del Buda.
El Sutra de la Luz Dorada: afirma que cuando los monjes malvados que violan los preceptos son venerados y quienes los observan son castigados, esto provocará la caída del gobernante y la ruina del país debido a desastres naturales y provocados por el hombre. Los propios dioses se enojarán con el rey y abandonarán el país a su ruina.
El Sutra de la Gran Colección: los dioses juran que si los reyes persiguen a los discípulos del Buda, provocarán que otras naciones los invadan y además provocarán varios desastres internos como guerras civiles, epidemias, hambrunas y clima anormal.
El Sutra del Nirvana: se cita un pasaje que advierte contra los falsos monjes que malinterpretan y tergiversan el Sutra del Nirvana (y, por extensión, el Dharma del Buda en general). Otro pasaje habla de quienes son icchantika ("malhechores incorregibles") pero que aparentan ser arhats. Se cita otro pasaje de la versión de seis fascículos del Sutra del Nirvana para mostrar que quienes difaman el Mahayana pueden ser considerados arhats cuando en realidad son icchantika, mientras que quienes critican el Hinayana pueden ser considerados icchantika cuando en realidad son bodhisattvas que intentan enseñar que todos los seres poseen la naturaleza búdica.
Después de estas citas (ya sea sólo las citas originales o ambas y las adicionales) Nichiren concluye con lo siguiente:
Cuando observamos el mundo a la luz de estos pasajes de las Escrituras, vemos que la situación es tal como la describen. Si no amonestamos a los monjes malvados, ¿Cómo podemos esperar hacer el bien?
Esta es una interesante afirmación de Nichiren, que respaldará más adelante con otros pasajes de los sutras. Afirma que para hacer el bien es necesario oponerse activamente al mal. Para representar la verdad, es necesario denunciar y exponer lo que es mentira. Esto no es un llamado a la resignación pasiva ni a retirarse de una sociedad corrupta. Es, más bien, un desafío a un compromiso activo contra la corrupción y el engaño.
Es necesario hacer algunas observaciones sobre los pasajes del sutra. Estos, y muchos otros que citará Nichiren, ciertamente parecen profecías. Sin embargo, no deben interpretarse como predicciones del futuro hechas por un Buda omnisciente, aunque así las entendieron Nichiren y otros en épocas pasadas. Las tres eras del Dharma, en particular, a menudo se interpretan demasiado literalmente o se desestiman con demasiada facilidad. Por lo tanto, creo que es importante comprender la naturaleza de estas "profecías".
Hay dos razones por las que estas profecías aparecen en los sutras, si es que no fueron adiciones para sostener un orden social, preferentemente budista. La primera es que el Buda Shakyamuni poseía una profunda comprensión de la naturaleza humana y parecía aceptar (al menos hasta cierto punto) la naturaleza cíclica de la cosmovisión védica. El Buda Shakyamuni comprendía que, si bien el Dharma en sí es incorruptible y, en cierto sentido, eterno (no tiene principio ni fin, sino que simplemente es como las cosas son), sus expresiones históricas y las instituciones establecidas para defenderlas y transmitirlas no lo son. Con el tiempo, estos fenómenos artificiales llegarán a su fin tras un período de corrupción y decadencia. Las enseñanzas serán oscurecidas, malinterpretadas y objeto de controversia. La gente perderá el verdadero espíritu de las enseñanzas y, una vez olvidado el Dharma real, seguirá la forma vacía o las distorsionará para sus propios fines. La Sangha, como institución, desaparecerá, se enfrentará a la opresión a medida que cambien las circunstancias sociales y políticas, o se pudrirá internamente debido a las acciones de quienes utilizan la religión para su propio engrandecimiento. El Buda no necesitaba ver el futuro para hacer tal "predicción". Su profunda comprensión de la debilidad humana y de la naturaleza impermanente y contingente de todos los fenómenos le hizo comprender que ni sus propias enseñanzas ni la Sangha que estaba creando eran inmunes al proceso de cambio y pérdida.
La otra razón por la que aparecen estas profecías es que los propios sutras Mahayana fueron la creación artística e inspirada de monjes que vivieron muchas generaciones después de la época del Buda. Al poner sus propias percepciones y observaciones en boca del Buda histórico, un Buda glorificado, un discípulo, un bodhisattva o un dios en discursos imaginarios, estos monjes describieron las circunstancias de corrupción y persecución que ellos mismos enfrentaban en forma de "profecías" dadas por el Buda, sus contemporáneos y figuras míticas que supuestamente estuvieron presentes para escuchar las enseñanzas del Buda muchos siglos antes.
Las tres eras del Dharma aparecen en el Canon Pali y en los sutras Mahayana como una forma de resumir la enseñanza de que incluso el propio Dharma (como enseñanza conceptual y fenómeno histórico) declinará. Esto encaja perfectamente con el tema védico común del ciclo de creación, mantenimiento, declive y destrucción. Según la enseñanza de las tres eras, la Era Antigua del Dharma comienza con el primer giro de la Rueda del Dharma por parte del Buda en el Parque de los Ciervos. Continuará durante mil años, seguida por la Edad Media o Era Falsa del Dharma. Tras mil años del Dharma Falso, comenzarán los 10.000 años de la Era Posterior o Era Decadente del Dharma. Durante la primera era, aquellos con una fuerte afinidad por el Buda y el Dharma nacerán durante la vida del Buda o poco después para poder beneficiarse del verdadero Dharma y así alcanzar la iluminación. Aquellos con una afinidad kármica más débil nacerán en la Era Falsa, cuando el verdadero espíritu del budismo se haya perdido y solo las formas externas permanezcan más o menos intactas. Pero incluso ellos pueden progresar, y según las enseñanzas Mahayana, pueden renacer en las tierras puras de los budas y bodhisattvas celestiales tras su muerte y, así, alcanzar la iluminación en esas circunstancias más felices. Sin embargo, quienes nacen en la Última Era carecen de buenas raíces ni de una afinidad kármica genuina por el Dharma, por lo que nacen en una era en la que incluso las formas externas están desapareciendo y, en lugar de practicar el Dharma, la gente solo luchará por él.
Cuando la enseñanza de las tres eras se toma demasiado literalmente, la gente empieza a intentar fijar fechas para poder afirmar definitivamente cuándo ha terminado o comenzado una era. En Asia Oriental, se creía que Buda vivió entre 1029 y 949 a. C. debido a los intentos de los budistas chinos de demostrar que Buda era anterior a Lao-tzu y a las enseñanzas taoístas. Asumiendo estas fechas para la vida de Buda, ellos y Nichiren creían que la Última Era había comenzado en 1052 d. C. Sin embargo, los eruditos modernos creen que las fechas reales del Buda fueron 500 años o más posteriores a esa fecha. El erudito budista japonés Hajime Nakamura fijó las fechas tan tardías como 463-383 a. C. Todo esto significa que si las fechas de las tres eras se toman literalmente, entonces la creencia de Nichiren de que vivía en la Última Era está completamente equivocada, ya que la Última Era en realidad no comenzaría hasta el siglo XVI o XVII. Además, la idea de que el mundo cambia repentinamente de marcha espiritual como un reloj cuando llega la fecha correcta del calendario debería parecernos ingenua y demasiado arbitraria.
Sin embargo, no se deben ignorar las tres eras del Dharma. Es una enseñanza que demuestra la conciencia de la naturaleza contingente y corruptible de las manifestaciones históricas del Dharma. Es un reconocimiento de que existencialmente, si no histórica y geográficamente, estamos ciertamente alejados del verdadero espíritu de las enseñanzas del Buda y de que debemos escuchar el Dharma como si lo oyéramos por primera vez (como muchos de nosotros) y no darlo por sentado. Es un reconocimiento de que el Budismo, como fenómeno histórico, no puede permanecer estático, sino que debe afrontar nuevos desafíos en cada era. Además, las tres eras nos enseñan a nunca ser complacientes con los tres tesoros: el Buda, el Dharma y la Sangha. Esta enseñanza nos desafía a intentar renovar el Dharma frente a toda corrupción, engaño, opresión e incomprensión. No debe interpretarse de una manera que nos lleve al cinismo o a la desesperación de vivir en una era demasiado corrupta para practicar el Budismo. Nichiren no lo interpretó así en absoluto; más bien, vio la Última Era como una oportunidad para difundir el Dharma de una manera nueva a través del Odaimoku. Otros budistas podrían señalar el camino de Nichiren como un síntoma más, o incluso la causa, de la corrupción y la pérdida del verdadero espíritu y la forma original del Dharma. Sin embargo, los budistas de Nichiren deben confiar en que Nichiren no malinterpretó la verdadera intención de los numerosos pasajes del sutra que recopiló para mostrar la forma correcta de practicar en la Última Era. Puede que haya interpretado estos pasajes de forma más literal que nosotros, pero creo que comprendió la verdadera intención de estas enseñanzas: sacarnos de nuestra complacencia y desesperación, y renovar nuestro compromiso con el Dharma y su eficacia de nuevas maneras para una nueva era. Este es un argumento que Nichiren presentará con más detalle en sus escritos posteriores más maduros sobre el tema (particularmente el Senji-sho , La selección del momento ), pero por ahora simplemente quiere mostrar que las condiciones de las que hablan estos sutras son las condiciones que enfrentaban sus contemporáneos.
También deberíamos preguntarnos cómo podría aplicarse a nosotros hoy la crítica de Nichiren a los gobernantes y monjes malvados. No vivimos en una sociedad feudal con emperadores, reyes o regentes. Además, no vivimos en una sociedad donde todos respeten a los monjes y monjas budistas. De hecho, vivimos en una sociedad (al menos en EE. UU.) que ha repudiado el gobierno aristocrático o el gobierno militar, y donde un gran número de personas desconfía profundamente, si no desprecia, de cualquier clero, y mucho menos del clero budista. Entonces, ¿Cómo puede tener algún significado para nosotros lo que escribe Nichiren?
Los gobernantes de nuestra época son los funcionarios electos públicamente y la burocracia que los respalda. También añadiría a los medios de comunicación y a los líderes de las grandes empresas, entre quienes dirigen y difunden las políticas e ideas que influyen en nuestras vidas y moldean la opinión pública. En este sentido, los políticos, los grandes empresarios y los medios de comunicación son quienes ahora ostentan el poder principal, y la responsabilidad que conlleva, de gobernar la sociedad con compasión y en consonancia con la verdad. Debido a la separación de la Iglesia y el Estado, no se espera, ni se debe esperar, que apoyen el budismo ni ninguna religión, secta o denominación por encima de otra. Sin embargo, estoy convencido de que la ley de causa y efecto no es una cuestión de creencias ni de afiliación religiosa. Lo que se siembra se cosecha, y la regla de oro es la base universal de la moral y la ética que sustenta nuestro sistema de leyes y derechos humanos. En dos escritos anteriores al Rissho Ankoku Ron, el Sainan Koki Yurai (La causa de las desgracias ) y el Sainan Taiji-sho ( Tratado sobre la eliminación de las calamidades ), Nichiren afirmó que los gobernantes de China antes de la introducción del budismo eran kármicamente responsables de sus acciones porque eran lo suficientemente civilizados como para haber abrazado la ética humanista y los valores de Confucio. Nichiren señaló específicamente las cinco virtudes de benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y fidelidad como el equivalente moral de los cinco preceptos principales del budismo contra el asesinato, el robo, la mala conducta sexual, la mentira y la intoxicación. De la misma manera, nuestros estados-nación seculares, empresas multinacionales y conglomerados de medios de comunicación mundiales deberían responsabilizarse de los estándares comúnmente reconocidos de conducta decente y el derecho internacional. Si no se hace esto, como han aprendido los nazis, el Imperio Japonés, los Jemeres Rojos, y otras naciones, solo siembran las semillas de su propia destrucción. Diría que, como ciudadanos y consumidores en sociedades democráticas de libre mercado, cada uno de nosotros también comparte la responsabilidad que antes solo tenían los emperadores, reyes, shogunes y regentes del pasado de determinar las políticas y tendencias que siguen nuestras naciones, medios de comunicación y empresas. Debemos asegurarnos de que las entidades de las que formamos parte no participen ni instiguen el mal, ni siquiera al combatirlo.
He hablado de los gobernantes y expresado mi opinión de que, en cierto sentido, somos los gobernantes, y el Dharma al que debemos rendir cuentas como sociedad es el Dharma del derecho internacional, los derechos humanos y la decencia común. Pero ¿Quiénes son los monjes falsos y malvados de esta era? Diría que son aquellos responsables de enseñarnos nuestras cosmovisiones, valores, moralidad y ética. Son los sacerdotes, ministros, rabinos, imanes, científicos, médicos, psicólogos y, por supuesto, los maestros de escuela. Ahora bien, a Nichiren no le preocupaba reformar otras religiones ni siquiera convertir a otras personas al budismo, ya que vivía en una sociedad donde todos eran budistas. Su preocupación era qué tipo de budismo seguiría la gente: uno falso que distorsionara las enseñanzas del Buda o un budismo auténtico, acorde con ellas. Sin embargo, vivimos en una sociedad pluralista donde el budismo es una concepción minoritaria y solo recientemente ha comenzado a tener un impacto en nuestra cultura, su cosmovisión y sus valores. Hasta el momento, ese impacto no es muy fuerte y podría ser solo una moda pasajera. Pero creo que, budista o no, nuestra sociedad debería estar comprometida con la verdad y con un compromiso compasivo con los demás y con el resto del mundo. De esto deberían ser responsables los maestros de nuestra época. Esto va más allá de la afiliación religiosa. El compromiso con la verdad, la justicia y la compasión debería ser una labor universal y profundamente ecuménica, que trascienda dogmas particulares. Al promover un compromiso con la verdad, la justicia y la compasión (y no necesariamente solo eso), creo que viviremos en el espíritu del Rissho Ankoku Ron, según el cual la salud y el bienestar de la sociedad dependen de su fidelidad al Dharma.
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick . 2004.
