La transmisión del budismo a Asia Oriental y Occidente
III-Calumniar el verdadero Dharma
Enojado, el Viajero frunció el ceño profundamente y preguntó al Maestro
La siguiente sección comienza con el invitado que ahora está desconcertado por las afirmaciones del anfitrión en la última sección. El invitado relata eventos clave que la historia y la leyenda describen como la introducción del budismo en China y Japón. La primera referencia es al emperador chino Ming, el segundo emperador de la dinastía Han posterior (25-220 d. C.) que vivió del 28 al 75 d. C. y supuestamente soñó con un hombre dorado flotando sobre su jardín. Sus consejeros le dijeron que en la región occidental (India) había nacido un gran sabio hace muchos cientos de años llamado Buda. El emperador envió 18 enviados a la India para traer las enseñanzas de Buda y, en respuesta, dos monjes regresaron con sutras e imágenes budistas a lomos de un caballo blanco en el año 67 d. C. En conmemoración de esto, el emperador estableció el Templo del Caballo Blanco. Por supuesto, esta leyenda es una versión romántica de la introducción del budismo en China en el siglo I. Es posible que comerciantes budistas, e incluso monjes, viajaran extraoficialmente a China por la Ruta de la Seda mucho antes. Es posible que incluso existieran enclaves budistas en China en la época en que supuestamente se desarrolla esta historia. En cualquier caso, el budismo se introdujo en China muy pronto y fue (al menos al principio) bien recibido por la propia corte imperial, así como por la intelectualidad.
En Japón, las cosas no marcharon tan bien. El budismo llegó al emperador japonés Kimmei en el año 538 d. C. cuando el gobernante de Paekche (uno de los tres reinos de la península coreana que con el tiempo se unirían en un solo país) le envió una imagen de Buda. El emperador se la entregó al clan Soga, que deseaba probar esta nueva y potencialmente potente forma de magia extranjera. Sin embargo, el clan Mononobe se opuso, alegando que esta superstición extranjera enfurecería a los kami , los dioses japoneses. Por supuesto, este debate religioso también se vio envuelto en las ambiciones contradictorias de estos dos clanes rivales, que finalmente entraron en guerra. Al final, los Soga ganaron, y la emperatriz Suiko abrazó el budismo tras el fallecimiento de su hermano, el emperador Yomei. Su sobrino, hijo de Yomei, fue el príncipe Shotoku (574-622), quien redactó la primera constitución de Japón, que establece específicamente que todos deben tomar el triple refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Al príncipe Shotoku también se le atribuye la redacción de comentarios sobre el Sutra del Loto , el Sutra Vimalakirti y el Sutra de la Reina Shrimala . A partir de entonces, el budismo se consolidó como religión oficial de Japón, junto con el sintoísmo.
El invitado también menciona el linaje de Shariputra, quien meditó en la luna sobre el Pico del Águila, y a los seguidores de Haklenayashas. Haklenayashas fue el vigésimo tercer patriarca del budismo en la India después del Buda Shakyamuni, según un linaje apócrifo de patriarcas originado en la escuela T'ien-t'ai y promovido desde entonces por el budismo zen con la incorporación de varios patriarcas y la extensión del sistema a China con Bodhidharma y sus sucesores. Sin embargo, en este contexto, el linaje de Shariputra parece referirse a los practicantes de la meditación, mientras que los seguidores de Haklenayashas se refieren a la transmisión de la enseñanza.
En cualquier caso, desde la perspectiva del invitado, el budismo se ha consolidado en toda Asia Oriental, y todo el mundo lo venera, y tanto sus prácticas como sus doctrinas parecen estar vigentes. Por lo tanto, se pregunta cómo puede el anfitrión afirmar que el budismo está siendo desatendido y difamado hasta el punto de poner en peligro kármicamente al país.
En este punto, cabría preguntarse qué opinaría el invitado o el anfitrión sobre la situación actual del budismo en Estados Unidos. En este país, solo una pequeña minoría lo practica. La gran mayoría tiene una familiaridad superficial con el Dalai Lama o el zen, y un buen número de personas lo considera una superstición pagana contraria al cristianismo. Lejos de ser la religión estatal universalmente respetada de la época de Nichiren, el budismo es en gran medida dominio exclusivo de minorías étnicas (que a menudo lo abandonan al integrarse en la corriente dominante) y de un grupo aún más reducido de conversos que se sienten insatisfechos con las religiones mayoritarias de esta cultura. Algunos incluso asocian el budismo con el consumo de drogas psicodélicas o incluso con prácticas sexuales tántricas que habrían sido inimaginables para la mayoría de la gente en la época de Nichiren. Como aspecto positivo, por primera vez se están reuniendo en Estados Unidos formas de budismo de toda Asia. Además, los libros (incluso aquellos que exponen enseñanzas previamente esotéricas o orales) son fáciles de conseguir en librerías o en línea. Además, la población es casi universalmente alfabetizada y tiene un nivel de educación lo suficientemente alto como para comprender el budismo a nivel conceptual. Hasta el siglo XX, el budismo nunca se había encontrado con una cultura tan "culta, bien educada, religiosa" y étnicamente diversa y próspera como la que ha encontrado en los Estados Unidos. Así pues, justo en este punto del Rissho Ankoku Ron podemos ver la enorme brecha entre las suposiciones que impulsan este tratado y las condiciones reales del budismo en nuestros días. Esto debe tenerse en cuenta al leer más sobre el Rissho Ankoku Ron y los escritos de Nichiren en general.
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick . 2004.
