El budismo de Nichiren, al igual que el de Honen, se caracteriza a menudo como una enseñanza de fe, como una forma de distinguirlo de la tradición original, la Ten-dai, caracterizada como una enseñanza de meditación. Es cierto que el canto del daimoku era para Nichiren, sobre todo, una expresión de fe; fe, en este caso, no en una figura salvadora externa como el Buda Amida, sino en el Dharma maravilloso del Sutra del loto.
Especialmente en sus escritos posteriores, Nichiren enfatizó la salvación a través de la fe en lugar de a través de la visión meditativa, y esta postura también representa una ortodoxia actual para las principales denominaciones de Nichiren en la actualidad. Sin embargo, necesitamos matizar más cuidadosamente la distinción entre la fe (representada por Nichiren) y la meditación (representada por Tendai) como una forma de dividir el "budismo antiguo" del período Heian del "budismo nuevo" del período Kamakura.
Los aspectos devocionales y contemplativos de la práctica budista no siempre son fáciles o incluso significativamente distinguibles, y además, existen sólidas razones históricas para cuestionar si el budismo Tendai o el Nichiren pueden categorizarse claramente de esta manera. Una de esas razones, en la que nos centraremos aquí, es la evidencia de que el daimoku se enseñaba al menos ocasionalmente como una disciplina meditativa, o como un acompañamiento a la meditación tradicional Tendai, en la comunidad temprana de Nichiren. El propio Nichiren parece haber adoptado este punto de vista durante la primera parte de su carrera.
Dos de sus primeros escritos autenticados recomiendan la práctica meditativa Tendai junto con el daimoku para aquellos capaces de realizarla.
En uno de sus ensayos fechado en 1260, dice:
“La práctica constante debe ser la recitación del daimoku, Namu-myoho-renge-kyo... Debido a que la nuestra es una época en la que los ignorantes son muchos, no se da prioridad a la contemplación del momento del pensamiento único que comprende tres mil reinos. Pero aquellos con la voluntad de hacerlo deberían, por todos los medios, estudiarlo y contemplarlo.”
Y en una carta a un discípulo monje erudito en 1271, poco antes de su exilio a la isla de Sado, Nichiren escribió:
“Lo que siempre debe estar en los labios es Namu-myoho-renge-kyo. Lo que siempre debe residir en el corazón es la contemplación del momento de pensamiento único que comprende tres mil reinos. Esta es la práctica y la comprensión de las personas sabias. En cuanto a los laicos de Japón, se les debe pedir que reciten Namu~myoho~renge~kyo exclusivamente, [porque] el nombre [del sutra] está invariablemente acompañado por la virtud de su esencia."
Sin embargo, a partir del período del exilio de Sado (1271-1274), un punto de inflexión crítico en la vida y el pensamiento de Nichiren, las referencias a la contemplación de los tres mil reinos en un solo momento de pensamiento como un modo complementario de práctica prácticamente desaparecen de los escritos de Nichiren. Para 1277, escribiría que «no fomentaba la vía de la contemplación del único momento de pensamiento que comprende los tres mil reinos, sino que instaba únicamente al canto del daimoku» como la única práctica auténtica para la era del Dharma Final.
Fuente: CANTO DEL AUGUSTO SUTRA DEL LOTO (PRÁCTICA DEL DAIMOKU EN EL JAPÓN MEDIEVAL)
