Pregunta:
Si el Gohonzon es verdaderamente un reflejo de nuestra naturaleza búdica interior, un mandala utilizado para ayudarnos a enfocar nuestro canto, entonces ¿no es toda la vida el Gohonzon porque toda la vida contiene nuestra naturaleza búdica y nuestra naturaleza búdica está contenida en toda la vida?
Respuesta:
Estoy parcialmente de acuerdo, pero aquí hay algunas otras consideraciones:
1. La palabra "Gohonzon" se usa indistintamente con "mandala", lo cual es un error. Los mandalas representan el Gohonzon (al igual que otras representaciones, como retratos o estatuas), el Gohonzon no es un objeto que se pueda dar ni recibir, y en mi opinión, quien objetiva el Gohonzon no practica el Dharma del Buda en ningún sentido literal de la palabra.
2. Basándose en el Sutra del Loto y el gosho (especialmente las cinco obras principales), el Nichiren Shu enseña que el Gohonzon es el Buda Eterno Shakyamuni de la Puerta Original, que no es otro que el Dharma Maravilloso mismo. Para ser aún más específico (y en un guiño del Kempon Hokke Shu, quien me lo señaló), es el Buda Eterno Shakyamuni en el acto de transferir el Dharma Maravilloso de la Enseñanza de la Flor de Loto a todos los seres sintientes durante la Ceremonia en el Aire.
3. Siendo aún más específico, y de nuevo siguiendo el gosho y los comentarios de T'ien-t'ai en los que Nichiren basó sus propias enseñanzas, el Buda Eterno Shakyamuni del capítulo 16 es la unidad del Trikaya: el Dharmakaya (cuerpo de la Verdad), el Sambhogakaya (cuerpo de la Dicha) y el Nirmanakaya (cuerpo de la Transformación). Esto es significativo porque señala la relación del Buda con la naturaleza búdica con nosotros mismos. Esta relación es más compleja de lo que usualmente se presenta.
4. La naturaleza búdica es lo que ustedes llaman el Dharmakaya desde la perspectiva de que el Dharmakaya es nuestra verdadera naturaleza. Entonces, el Dharmakaya es la Verdad que despierta o a la que uno despierta, y no es diferente de nuestras propias vidas. Este Dharmakaya está personificado en Shingon como Mahavairocana Tathagata (en japonés: Dainichi Nyorai ). Pero el Dharmakaya no es el Gohonzon del Budismo de Nichiren. Posteriormente, nuestra práctica implica más que simplemente el potencial de la iluminación, que es la naturaleza búdica. Para activarla, es necesario el contacto con la Budeidad ya realizada del Buda Eterno Shakyamuni. Ese contacto es Namu Myoho Renge Kyo.
5. El Buda, como Budeidad realizada, quien ha manifestado todos los méritos, virtudes, compasión y habilidades de enseñanza de un Tathagata plenamente desarrollado, posee dos formas de esa realidad: el Sambhogakaya o Cuerpo de Dicha y el Nirmanakaya o Cuerpo de Transformación. El Cuerpo de Dicha es la forma o naturaleza espiritual del Buda. Es el corazón de la realización del Buda, que normalmente solo los bodhisattvas avanzados pueden percibir. El Cuerpo de Dicha posee las 32 marcas, las 80 marcas menores, y luz infinita (sabiduría) y duración de vida (compasión). El Cuerpo de Dicha suele ser personificado por el Buda Amitabha, pero esta presencia espiritual omnipresente de luz y vida tampoco es el Gohonzon del Budismo Nichiren. Ni tampoco lo es el Cuerpo de Transformación, que es el Buda Shakyamuni histórico. Pero la dicha y la manifestación histórica de la Budeidad son importantes e incluso integrales al Budismo de Nichiren, como lo es el Dharmakaya o naturaleza búdica.
6. Y así llegamos a la interpretación radical de Chih-i (también conocido como el Gran Maestro T'ien-t'ai), que Nichiren también sostuvo, que diferenciaba al Buda del capítulo 16 de todos los demás Budas o Gohonzons de las otras escuelas. El Buda del capítulo 16 reúne el potencial universal de la naturaleza búdica con la Budeidad actualizada del cuerpo de Dicha siempre presente y la manifestación concreta en este mundo como el Buda Shakyamuni. Lo universal, lo ideal y lo concreto se unen y tocan nuestras propias vidas a través del Sutra del Loto, que sucede en esta era a través del propio Odaimoku. El Buda Eterno Shakyamuni como la unidad del trikaya es la visión más completa del Buda. Así pues, el Gohonzon es la unión de la Verdad, la Sabiduría que la realiza y la actividad Compasiva que la comparte y la actualiza en los demás.
7. El Gohonzon no es un objeto, ni solo el Buda Shakyamuni histórico, ni solo el Buda como presencia espiritual, ni solo la naturaleza búdica, ni solo la iluminación como potencial, ni solo la iluminación como algo actualizado fuera de mí, ni de otra persona, ni meramente mi propio yo solipsista, ni solo un principio abstracto, ni solo el Sutra del Loto como texto, ni nada de eso. Se podría decir, quizás, que el Gohonzon es donde todas estas cosas se unen para nosotros en nuestras propias vidas. Pero todo esto es muy exaltado, muy técnico, y en el fondo quizás solo un galimatías místico.
8. Quizás sea mejor decir que el Gohonzon está despertando por sí mismo; no hay necesidad de dividirlo en yo u Otro, este o aquel objeto, ni encasillarlo física o conceptualmente. Es el despertar: una devoción total a la Verdad Maravillosa que florece como una Flor de Loto a la que apuntan todas las Enseñanzas.
9. ¡Cualquier ceremonia que realicemos debe ayudarnos principalmente a regresar a este punto primordial!
10. Por eso también digo: «Solo quienes deberían recibir mandalas son quienes se dan cuenta de que no los necesitan».
Namu Myoho Renge Kyo,
Ryuei
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick . 2001.
