Devas
Las deidades védicas
En el mandala que diseñó Nichiren Shonin hay varios devas, deidades de la cosmología védica de la antigua India, que fueron aceptados en el budismo como los habitantes de los cielos, las personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, seres sensibles necesitados de las enseñanzas del Buda, protectores del Dharma del Buda e incluso como roles asumidos por los diversos bodhisattvas. En muchos sentidos son similares a los antiguos dioses olímpicos de Grecia o los Aesir de los mitos teutónicos. De hecho, incluso pueden tener una fuente común en la antigua cultura aria. Sin embargo, los dioses védicos que viven en el monte Sumeru y por encima de él no han desaparecido, sino que todavía son adorados directamente en la India dentro del hinduismo y aparecen como los guardianes del Dharma, protectores de la humanidad e incluso como encarnaciones de aspectos de la iluminación en el budismo. El término devas significa "los que brillan".
En Filosofías de la India}, Heinrich Zimmer presentó a los dioses védicos de la siguiente manera:
"La filosofía ortodoxa india surgió de la antigua religión aria de los Vedas. Originalmente, el panteón védico, con su multitud de dioses, describía el universo como lleno de proyecciones de las experiencias y las ideas del hombre sobre sí mismo. Las características del nacimiento, el crecimiento y la muerte humana, y del proceso de generación, se proyectaban sobre el curso de la naturaleza. Las fuerzas y los fenómenos cósmicos eran personalizados. Las luces de los cielos, las variedades y aspectos de las nubes y las tormentas, los bosques, las masas montañosas y los cursos de los ríos, las propiedades del suelo y los misterios del inframundo se entendían y se abordaban en términos de las vidas y el comercio de seres divinos que reflejaban el mundo humano. Estos dioses eran superhombres dotados de poderes cósmicos y podían ser invitados como huéspedes a un banquete de oblaciones. Se los invocaba, se los halagaba, se los propiciaba y se los complacía." (p. 333)
Guías iconográficas de Flammarion: El budismo ofrece el siguiente resumen de la posición de estos dioses, o devas, dentro del budismo:
"Los devas son dioses que habitan los niveles celestiales del mundo, y la mayoría de ellos proceden del panteón indio. Como hemos visto, el budismo primitivo no negaba la existencia de los dioses, sino que simplemente los consideraba espiritualmente inferiores a Buda. Los dioses del budismo no son salvadores, sino seres con más poder que los humanos. Viven en el placer durante vidas extremadamente largas, pero, en última instancia, están sujetos al ciclo de renacimiento y sufrimiento. Se los puede adorar para obtener ganancias materiales, y la literatura budista más antigua contiene historias de su servicio a Buda y de su promoción y protección del budismo. Así, encontramos a los dioses del panteón indio asistiendo a todos los acontecimientos importantes de la vida de Buda, más como sirvientes atentos que como seguidores". (p.258)
El Guía también dice: "Los devas representan la primera de las ocho clases de seres sobrenaturales (en japonés, Hachibutshu) mencionados en el Sutra del Loto como protectores del Buda y de la Ley, que libran victoriosamente la guerra contra las fuerzas opuestas" (p. 260). Los otros siete son los nagas (dragones), los garudas (pájaros gigantes que cazan a los nagas), los ashuras (los demonios que luchan), los yakshas (espíritus de la naturaleza), los gandharvas (músicos celestiales), los mahoragas (serpientes gigantes) y los kimnaras (otro tipo de músicos celestiales que son mitad humanos y mitad pájaros). Hay otra clase de seres asociados con los devas, que se denominan apsaras. Las apsaras son sirvientes, músicos de la corte, bailarines y sirvientes de los devas. Presumiblemente, son la clase de seres más numerosa en los reinos celestiales. Nichiren enseñó que todos los dioses habían prometido proteger a quienes defendieran el Sutra del loto. Con frecuencia invocaba a las deidades védicas y a los kami sintoístas como sus protectores, como en el siguiente pasaje de Sobre las persecuciones que sufrieron los sabios :
"Puedes estar seguro de que nada, ni siquiera una persona poseída por un poderoso demonio, puede dañar a Nichiren , porque Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, los cuatro reyes celestiales , la Diosa del Sol y Hachiman lo están protegiendo".
El otro lado de esto es que los dioses también abandonarían y castigarían a aquellos que calumniaran o se alejaran del Sutra del Loto , como en el siguiente pasaje de su Carta al Sacerdote Laico Ichinosawa :
"La razón, como dije antes, es que cada persona en este país ha cometido los tres pecados capitales. Por lo tanto, Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales han entrado en el cuerpo del gobernante mongol y están haciendo que castigue a nuestra nación". (pág. 530)
Nichiren también dirigía frecuentemente oraciones a los dioses y alentaba a sus seguidores a hacer lo mismo, pero siempre en el contexto de una fe general en el Sutra del loto .
Dai Bontenno
Gran Brahma Rey Celestial
Brahma es un término que designa a la clase más alta de deidades que residen en los Cielos de Brahma. Por eso, en el primer capítulo del Sutra del Loto, se dice que en el Pico del Buitre están presentes tres Brahmas diferentes: Brahma, el Rey Celestial, el Gran Brahma Sikhin y la Gran Luz Brahma. Sin embargo, el Gran Brahma, el Rey Celestial, es el principal de ellos y se cree que es el eterno, omnisciente, omnipotente y moralmente perfecto creador del mundo que reside en el cielo Maha Brahma del reino de la forma. Es el señor del mundo saha y el primer miembro de la trimurti que representa las tres modalidades de la naturaleza material: Brahma, el creador, Vishnu, el preservador, y Shiva, el destructor. En los sutras dice de sí mismo: "Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el que Todo lo Ve, el Todopoderoso, el Señor, el Hacedor y Creador, Gobernante, Designador y Ordenador, Padre de Todo lo que Ha Sido y Será" (p. 76, Largos Discursos del Buda ). Otros seres creen en el testimonio personal de Brahma o tienen vagos recuerdos de una vida pasada en los cielos de Brahma y, por lo tanto, buscan la unión con él o al menos renacer en su presencia.
El Buda considera que la unión con Brahma o el renacimiento en los cielos de Brahma del reino de la forma (o en cualquier otro de los cielos) es una meta legítima, aunque menor, para aquellos que no pueden trascender sus suposiciones teístas sobre el objetivo de la vida religiosa. Es una meta menor porque todavía se encuentra dentro de los seis mundos del devenir y, por lo tanto, uno solo puede permanecer en una existencia celestial hasta que se agoten las causas y condiciones (en este caso, el karma meritorio) que sustentan esa vida. Además, incluso como el ser preeminente o primero entre los seres, Brahma todavía está sujeto al renacimiento de acuerdo con la ley de causa y efecto y no puede estar separado de ella. Brahma simplemente no recuerda que él también llegó a existir en el palacio de Brahma debido a causas y condiciones al comienzo del desarrollo del mundo. Él cree que él es la única causa de la creación del mundo y sus muchos seres, pero una vez más ha pasado por alto las muchas otras causas y condiciones involucradas. Según el Buda, su testimonio personal no es en realidad más que autoengaño y egoísmo. Como ser entre los seres que también está atrapado en el ciclo del nacimiento y la muerte, Brahma también debe ser considerado necesitado de la instrucción del Buda a pesar de sus pretensiones.
En cualquier caso, el Buda criticó duramente a los brahmanes y su erudición védica, quienes afirmaban enseñar el camino hacia la unión con Brahma. En última instancia, señaló que las enseñanzas teístas se basan en rumores y no son capaces de proporcionar un conocimiento directo de Brahma. Como recurso, el Buda enseñó el valor de purificar la mente, renunciar a la vida de jefe de familia y meditar en los cuatro estados infinitos de la mente, "moradas de Brahma", asociados con Brahma: bondad amorosa, compasión, alegría compasiva y ecuanimidad. De esta manera, uno puede unirse con Brahma al morir emulando sus buenas cualidades a través de una vida virtuosa y la meditación.
Sin embargo, el Dharma del Buda en sí mismo es capaz de llevar a quienes lo siguen mucho más allá de los reinos divinos. El Buda se había dado cuenta de que incluso los estados divinos del ser eran fenoménicos y estaban sujetos a las mismas deficiencias que todas las demás formas de existencia fenoménica. Por lo tanto, si bien la unión con Brahma o el renacimiento en los cielos se considera una meta digna y alcanzable, no es la meta final, ya que solo la paz del nirvana puede proporcionar la verdadera paz según el Buda. Sin embargo, el Buda afirmó que en sus vidas pasadas como bodhisattva él también había sido Brahma.
Según los sutras, al alcanzar la iluminación, el Buda no estaba seguro de si debía intentar enseñar el Dharma a otros. En ese momento, el propio Brahma descendió del cielo y convenció al Buda de que debía enseñar y que había quienes serían capaces de comprender. Esta historia se relata en el capítulo dos del Sutra del loto, donde Brahma aparece en compañía del Rey Celestial Shakra, los cuatro reyes celestiales y muchos otros dioses. Brahma es también una de las deidades que periódicamente hace una ofrenda de música y baña a la asamblea con prendas celestiales y flores de loto. En el capítulo siete del Sutra del loto, Brahma y los Reyes Celestiales de cientos de miles de millones de mundos se reunieron para dar ofrendas al Gran Tathagata Excelencia de la Sabiduría Universal y le pidieron que girara la Rueda del Dharma. El capítulo dieciocho afirma que cualquiera que convenza a otros de sentarse y escuchar el Sutra del loto obtendrá el asiento de Brahma, por lo que una de las causas por las que uno puede convertirse en Brahma es compartir el Sutra del loto con los demás. El capítulo diecinueve afirma que Brahma vendrá a escuchar a cualquiera que enseñe el Sutra del loto. Los capítulos veinticuatro y veinticinco afirman que el bodhisattva Voz Maravillosa y el bodhisattva Percibir la Voz del Mundo respectivamente pueden transformarse en Brahma (entre muchas otras formas) para exponer el Dharma y salvar a otros. Así que, según el testimonio del Sutra del loto, el Gran Rey Celestial Brahma es un devoto del Sutra del loto y, de hecho, puede ser una aparición de uno de los bodhisattvas celestiales que defienden el Sutra del loto .
Icono: Deidad con cuatro brazos y cuatro caras, cada una con un tercer ojo. Lleva las vestimentas de un rey indio, incluida una corona en cada cabeza. En la mano superior derecha lleva una lanza. La inferior derecha está en el mudra Varada, que representa el acto de hacer una ofrenda. El brazo superior izquierdo sostiene una flor de loto de tallo largo, mientras que el inferior izquierdo sostiene un jarrón de ambrosía. Está sentado sobre una flor de loto que reposa sobre cuatro (o siete) gansos.
Dairokuten Ma-o
Rey Mara del Sexto Cielo
El nombre Mara significa "Asesino" y se le llama así porque es la entidad que intenta "asesinar" la vida espiritual de los demás. Aunque es una personificación del engaño e incluso del mal, es muy diferente del diablo en otras tradiciones religiosas. Para empezar, no es un líder de los demonios que luchan contra los dioses, ni habita en el infierno. Más bien, vive en el cielo más alto en el reino del deseo , desde donde puede manipular, explotar y engañar a todos los demás seres en el reino del deseo, incluidas las deidades en los reinos celestiales inferiores. Su propósito principal es asegurarse de que nadie escape del ciclo de nacimiento y muerte. En algunos sentidos, es como un director de prisión que intenta mantener a sus "protegidos" atrapados en el mundo del nacimiento y la muerte. En otros sentidos, es como el dueño de un casino que emplea todo tipo de entretenimientos e incluso pagos ocasionales para mantener a los jugadores en las ruletas y las mesas de juego. Al final, los jugadores siempre pierden, pero Mara hace todo lo posible para engañarlos y hacerles creer que, de alguna manera, pueden ganar el premio gordo y encontrar la felicidad máxima en el reino del deseo.
En los sutras, Mara es quien envía a sus hijas a seducir a Siddhartha en vísperas de su iluminación. Cuando Siddhartha ve a través de su belleza y las reduce a viejas brujas, Mara envía un ejército de demonios para asustar a Buda. Esto también falla. Siddhartha permanece sentado impasible mientras las flechas y lanzas de los demonios se convierten en flores antes de que puedan alcanzarlo. Finalmente, Mara le pregunta a Siddhartha qué le da derecho a alcanzar la iluminación. Siddhartha toca el suelo e invoca a la tierra misma para que sea testigo de los innumerables méritos que había acumulado a lo largo de innumerables vidas pasadas como bodhisattva. Después de su despertar, Mara trató de convencer a Buda de que sería imposible enseñar a nadie más el Dharma y que debería entrar inmediatamente en el parinirvana, pero el propio Brahma convenció a Buda de que sería posible enseñar a otros. Mara aparece más tarde en la vida del Buda e intenta, sin éxito, convencerlo de que pase al parinirvana prematuramente, antes de que el Dharma y la Sangha puedan establecerse firmemente. El budismo de Nichiren a menudo se refiere a Mara como parte de los "tres obstáculos y los cuatro demonios", que fue una enseñanza de Chih-i , el fundador del budismo T'ien-t'ai . Estos se describen en La flor del Dharma: la fe, la enseñanza y la práctica del budismo de Nichiren (manuscrito inédito):
"Los tres obstáculos y los cuatro demonios eran la forma en que Chih-i catalogaba todos los diversos fenómenos que pueden impedirnos practicar el budismo. Los tres obstáculos consisten en deseos egocéntricos o impurezas, los hábitos insalubres que surgen de esas impurezas y las dolorosas consecuencias de tales actividades. Los tres obstáculos describen el círculo vicioso creado por nuestra forma egocéntrica habitual de interactuar con el mundo. Describen la forma en que nos acarreamos tanto sufrimiento innecesario, lo que naturalmente conduce a más frustración y ansiedad que luego conducen a actividades aún más egoístas y así sucesivamente, hasta la saciedad... Todo esto nos mantiene sumidos en nuestros propios problemas. Si no tenemos cuidado, incluso nos impedirá poner en práctica las mismas enseñanzas que pueden romper el ciclo.
"Los cuatro demonios son el demonio de los cinco agregados, el demonio de las impurezas, el demonio de la muerte y el demonio rey del sexto cielo. El demonio de los agregados se refiere a la inseguridad, ansiedad y sufrimiento absoluto inherentes que resultan de tratar de identificarnos con diversos componentes físicos y mentales que están en constante cambio. El demonio de las impurezas se refiere a las formas en que surgen inevitablemente los deseos egocéntricos basados en las necesidades del cuerpo y la mente de nutrición, seguridad, estimulación placentera y autoengrandecimiento. El demonio de la muerte se refiere al miedo, temor y terror que surgen ante la inevitable disolución del cuerpo y la mente con la muerte. El demonio rey del sexto cielo se refiere a aquellas cosas en la vida que nos tientan a olvidar la práctica budista y vivir solo para metas y aspiraciones mundanas. El demonio rey del sexto cielo personifica a todas esas personas, situaciones e impulsos internos que nos tientan o amenazan con abandonar el budismo y regresar al viejo ciclo de la vida. "Hábitos irreflexivos, placeres fugaces y dolores familiares. Se podría decir que el otro nombre para el rey demonio del sexto cielo es 'el diablo que conocemos' que intenta asustarnos o engatusarnos para que abandonemos el territorio desconocido de la liberación y regresemos al círculo vicioso de nuestro egocentrismo". (p. 23)
Icono: Una deidad vestida como un gran rey (maharajá) envuelta en guirnaldas. Sostiene un arco en una mano y cinco flechas en la otra.
Shakudaikannin Dai-o
(Shakra Devanam Indra) también conocido como Taishakuten (Shakra)
Indra es el gobernante de los otros treinta y dos devas en el Cielo de los Treinta y Tres Dioses en la cima del Monte Sumeru y también comandante en jefe de los Cuatro Reyes Celestiales. Él es el dios del trueno y el relámpago, el portador de la lluvia, el más poderoso de los dioses en el reino del deseo, y el líder en la lucha contra los demonios combatientes (asuras) que constantemente conspiran y planean para derrocar a los dioses y en ocasiones incluso intentan asaltar los palacios celestiales en las laderas del Monte Sumeru. El nombre Shakra significa "el poderoso", Devanam significa "jefe de los dioses" e Indra significa "señor". Indra también es conocido como Vajrapani que significa "el Portador del Vajra". Se le llama así porque el rayo que maneja se llama "vajra" o "machacador de diamantes". A diferencia del distante y sereno Brahma, que se ve a sí mismo como el creador omnipotente, Indra se ve a sí mismo como el poderoso señor que lidera las huestes celestiales.
Indra es también un seguidor del Buda y un protector del Dharma. De hecho, Indra aparece a menudo para poner a prueba la resolución, la paciencia, la generosidad y la compasión de los bodhisattvas, incluido el Buda Shakyamuni en sus vidas pasadas. Como ejemplo, en el Sutra del Nirvana, se cuenta la historia de cómo el bodhisattva que se convertiría en el Buda Shakyamuni era una vez un joven que practicaba el ascetismo en el Himalaya. Indra se transformó en un demonio feroz (raskshasa) y comenzó a recitar el verso "Todo es cambiante, nada es constante. Esta es la ley del nacimiento y la muerte". El niño insistió en escuchar el resto del verso, pero el demonio exigió que el niño se ofreciera como alimento después de escucharlo. El niño estuvo de acuerdo, por lo que el rakshasa recitó "Extinguiendo el ciclo del nacimiento y la muerte, uno entra en la alegría del nirvana". El niño escribió el verso completo en todas las rocas y árboles que lo rodeaban y luego saltó a la boca del demonio, pero en el último momento Indra volvió a transformarse en sí mismo y atrapó al niño en sus brazos. En otras vidas pasadas, mientras todavía practicaba como bodhisattva, el propio Buda apareció como Indra. Los demás bodhisattvas también renacen, a veces, como Indra.
Indra también es conocido por su red. Se dice que la red de Indra cubre el universo y contiene joyas en cada uno de sus intersticios que se reflejan entre sí. Este es un modelo de la naturaleza interdependiente de todos los fenómenos según las enseñanzas del Buda. Esta imagen está especialmente asociada con el Sutra de la guirnalda de flores .
En el capítulo dos del Sutra del loto , Indra es una de las deidades que acompaña a Brahma cuando convence al Buda de que debe enseñar el Dharma. Indra es también una de las deidades que ofrece a la asamblea prendas celestiales, flores de loto y música. El capítulo dieciocho afirma que cualquiera que convenza a otros de sentarse y escuchar el Sutra del loto obtendrá el asiento de Indra, por lo que una de las causas por las que uno puede convertirse en Indra es compartir el Sutra del loto con los demás. El capítulo diecinueve afirma que Indra vendrá a escuchar a cualquiera que enseñe el Sutra del loto . Los capítulos veinticuatro y veinticinco afirman que el bodhisattva Voz Maravillosa y el bodhisattva Percibir la Voz del Mundo respectivamente pueden transformarse en Indra (entre muchas otras formas) para exponer el Dharma y salvar a los demás. Entonces, según el testimonio del Sutra del Loto, Indra es un devoto del Sutra del Loto y, de hecho, puede ser una aparición de uno de los bodhisattvas celestiales que defienden el Sutra del Loto.
Icono: Una deidad dorada con un tercer ojo y una armadura que sostiene un vajra en su mano derecha y con su mano izquierda cerrada en un puño y apoyada en su cadera. Está sentado en la postura de la realeza sobre un elefante blanco que sostiene otro vajra en su trompa.
Dai Nittenno (Surya)
Surya es el dios védico del sol y uno de los treinta y tres dioses del Cielo de los Treinta y Tres. En el budismo esotérico, Surya representa la bodhicitta, la aspiración de todos los seres sensibles a alcanzar la iluminación.
Icono: Una deidad sostiene un disco solar en su mano derecha, con la mano izquierda cerrada apoyada sobre su cadera. Está sentado sobre un loto que es llevado por tres caballos.
Dai Gattenji (Chandra)
Chandra es el dios védico de la luna y uno de los treinta y tres dioses del Cielo de los Treinta y Tres. En el budismo esotérico, Chandra representa la pureza universal de la naturaleza búdica que enfría las pasiones y elimina los tres venenos.
Icono: Una deidad sostiene un disco lunar en su mano derecha, con la mano izquierda cerrada apoyada sobre su cadera. Está sentado sobre un loto que es llevado por tres gansos.
Myojo Tenji (Aruna)
Según Los mitos y dioses de la India :
"El auriga del Sol es el Rojo (Aruna), el sabio hermano mayor del pájaro Alas de la Palabra (Garuda). Aruna, como el resplandeciente Vivasvat, también hijo de Kasyapa, es la deidad del amanecer. Se encuentra de pie en el carro frente al Sol, y su fuerte cuerpo protege al mundo de la furia del Sol. Se dice que Aruna es más hermoso incluso que la Luna". (p. 95)
Icono: Una deidad de piel roja conduciendo un carro.
Derechos de autor de Ryuei Michael McCormick. 2002.
