En el pensamiento de Nichiren, «dar la vida por el Sutra del Loto» no significa —como podría suponerse a partir de ciertos pasajes del propio sutra— que todo creyente deba buscar literalmente el martirio o inmolarse. Significa, en primer lugar, estar dispuesto a soportar persecución, desprecio o sufrimiento por defender y difundir el Sutra del Loto, tal como él mismo experimentó. En ese sentido, su enseñanza sobre el sacrificio es profundamente social: el conflicto con el poder no es una señal de fracaso, sino la confirmación de que se está difundiendo el Dharma en una época hostil a él. En segundo lugar, para los creyentes que no enfrentan persecución directa, «dar la vida» significa cultivar una determinación interior tal que se valora el Dharma por encima de la propia existencia; y entregar lo que se tiene —aunque sea poco— con la convicción de que ese acto, en el principio, no es inferior al sacrificio más grande del santo.
Esta enseñanza tiene una inmensa dignidad democrática: no exige a nadie ser un héroes sobrehumano. No nos pide que seamos como el Bodhisattva Rey Medicina quemando sus brazos, ni como el joven de las Montañas de Nieve entregado a un demonio. Nos pide que seamos fieles allí donde estamos, con lo que tenemos. Que cuando escatimamos algo por el bien del Dharma, sepa el mundo —y lo sepamos nosotros mismos— que en ese pequeño gesto se está repitiendo el sacrificio de todos los budas. Que el cuerpo no se quema, pero el apego a la vida se transforma; que la ofrenda no es de carne y hueso, sino de gratitud y fe. Y que el daimoku que pronunciamos contiene, en cinco sílabas, todo el mérito de cuanto los grandes bodhisattvas entregaron a lo largo de incontables vidas.
Como escribió Nichimyō Shōnin, aquella discípula que cruzó el mar para verlo en Sado: «No es necesario viajar a la India ni subir a las montañas para encontrar el camino. Basta con que, en esta misma vida, en este mismo cuerpo, abracemos el Sutra del Loto y no lo abandonemos ni por un instante.»
